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Autochtones d'Amérique

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Sommaire

[modifier] Cultures autochtones

(ébauche)
Selon les dernières découvertes archéologiques, l'arrivée de groupes de chasseurs nomades par le détroit de Béring(qui faisait alors un pont de glace entre les deux continents) remonterait jusqu'à plus de 40 000 ans. Le continent a accueilli des centaines de nations d'organisations sociales et économiques assez diverses; certaines sociétés étaient très hiérarchisées alors que chez d'autres, l'hiérarchie était presque inexistante(Anasazi[1], Iroquois,...).

Les Iroquois ont toujours refusé, soit comme Confédération ou nation, soit comme communauté et personnes, d'être rois ou «sujets» de quiconque, à l'extérieur comme à l'intérieur de la Confédération(iroquoise des 6 nations). Ils n'ont jamais essayé de faire des autres nations, qu'elles soient européennes ou autochtones, des sujets.
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les européens étaient convaincus que tout être humain était «sujet» de quelqu'un et préférablement d'un roi européen et de ses représentants. Tout autre système ne pouvait être que primitif, indiscipliné et chaos anarchique.
La dynamique mohawk de la paix, Robert Vachon, Interculture, Vol.XXVI, No.1, Hiver 2003/Cahier #118


Alors que les colons l'ont rabaissé comme primitif, leur mode de vie résultait de l'ensemble des coutumes, philosophies, croyances, valeurs et organisations sociales qui leur était propre. À l'exception de quelques peuples comme les Mayas et les Aztèques, l'utilisation de l'écriture ne s'est développée qu'à l'arrivée des colons; la transmission des techniques, connaissances et histoires se faisait oralement.

Dans ce monde d'où l'écriture était absente, les enfants apprenaient très tôt le sens élevé de la responsabilité, que la parole était sacrée et que les mots traduisaient souvent les choses à l'insu de celui qui les disait. La tradition orale racontée par les personnes âgées, véritables puits de science, devenait le principal canal pour véhiculer, au fil des générations, ce qui du passé perdurait dans le présent.
Roland Viau dans Femmes de personne, Boréal, 2000

...Pédagogie

On peut dire que l'histoire des autochtones d'amérique n'est pas une histoire temporelle mais une histoire contenu dans les histoires racontées et reracontées, dans les chansons chantées et rechantées, dans les cérémonies qui sont faites et refaites au travers de la ronde des saisons.
Passage traduit de Leroy Little Bear dans la préface de Wasase

Les autochtones vivaient en symbiose avec le milieu naturel, vouaient des cultes à la terre-mère et avaient des croyances animistes. Des animaux chassés, on ne faisait aucun gaspille, chaques parties de l'animal trouvait son utilité dans une tâche quotidienne et aucun animal n'était tué pour le plaisir. Selon le territoire qui les habritaient, les communautés vivaient selon un mode de vie:

  • Nomade :
  • Semi-sédentaire :
  • Sédentaire :

Les amérindiens(ne)s ont une philosophie qui leur est propre...

(vous pouvez consulter Les Roiá:ners, "chefs" iroquois, Matrilinéarité, Potlatch...)


[modifier] La colonialisation

[modifier] Premières rencontres

Tout d'abord, la conception selon la conception "humaniste", partagée par des philosophes reconnus tels que Voltaire, Hegel, Montesquieu, Hume, Bodin et Bacon, les amérindien(ne)s étaient vu comme des sauvages, créatures attardées dans leur développement et à civiliser au plus vite. Rares sont ceux et celles qui se sont attardé(e)s aux cultures et mode de vies autochtones, et ceux et celle qui le faisait, devait censurer le résultat de leurs recherches sous peine de choquer l'autorité qui les envoyaient. La première rencontre avec les autochtones par les colons c'est fait sur l'île d'Hispaniola, où il y avait 250 000 Taïnos. Selon plusieurs historiens, ce peuple aurait disparu, soit par le génocide des Européens ou soit par les maladies apportées des colons.

En plus de subir la pression la pression du roi l'envoyait, au colon, l'Amérique apparaissait comme source inépuisable de ressources.

Les estimations démographiques sur l'ensemble des centaines de nations de toute l'Amérique avant les colonisations oscille entre 10 et 112 millions. Les peuples autochtones qui ont vu les colons arrivés ont cru qu'il s'agissait d'un signe de Dieu. À Québec, Cartier se fit présenter des autochtones malades afin qu'il les guérissent. À bien des endroits, les nations autochtones offrirent aide, hospitalité et/ou tributs aux colons arrivant.

Dans les étendues arides de l'Ouest, les Indiens voient émerger de la poussière ocre "des esprits en marche", les Espagnols casqués et cuirassés, centaures inquiétants d'un autre monde. Sur la côte est, "les hommes dans un grand canot de bois" naissent de l'Océan, messagers des ancêtres ou esprits des eaux?
Terre indienne, Monde, H.S., p.26, No 54, Mai 1991, paru par Autrement

[modifier] Virus et bactéries européennes: un choc

[modifier] Ethnocide et Génocide

Le terme ethnocide désigne la destruction des cultures d'un groupe ethnique, par un autre groupe, dominateur. La conception coloniale "humaniste", se sentant le devoir d'étendre sa civilisation, mit à exécution la culture des populations autochtones. Vidé(e)s de culture et d'histoire qui leur était propre, le déséquilibre apparut, et apparait encore, sous de ses manifestations: alcoolisme, dépendences à la drogue, taux de suicide très élevés, violences, ... Tout celà, bien sûr, quand ces peuples n'étaient pas mis à sang de façon directe ou plus hypocritement.

Brevísima relación de la destrucción de las Indias(1542), écrit par Bartolomé de las Casas dans la peur d'une punition divine, fut l'un des premiers rapports qui dénonça la cruauté et le sadisme envers les autochtones de la part des marins et colons espagnols.

Les réserves:
Le placement des groupes autochtones dans des réserves attitrées a provoqué une sédentarisation forcée des communautés(il y a ensuite eu l'éducation obligatoire en 1943). Plusieurs nations autochtones vivaient en constant déplacement au gré des saisons; le territoire n'appartenait à personne et les jeunes apprenaient en regardant et en écoutant leurs parents et les aînés. L'attitrement d'un terrain par les colons arrivants, a été encore plus dur, alors que le gouvernement fédéral incitait l'extermination des bisons pour de la fourrure, le gibier principal de plusieurs nations autochtones disparaît.

Lorsque la force spirituelle d'un peuple prend sa source dans l'immensité des territoires, y-a-t'il solution plus machiavélique pour le rayer de la carte sans douleur que de concéder son espace vital à des multinationales ? Y-a-t'il moyen plus radical que de l'obliger à aménager le petit espace qui lui reste en fonction de normes culturelles étrangères ?
L'espace montagnais, non pas pays mais peau de chagrin, Sylvie Vincent, Recherches amérindiennes au Québec, vol.5, no.2, p.6


Les déplacements forcés:
Les autochtones ont été déplacés par des politiques comme l'Indian Removal Act(États-Unis) pour permettre au colon de saigner la terre. Ces déportations n'ont pas été sans perte de vie. Par exemple, de 4 à 8 mille Cherokees et beaucoup de Choctaw mourèrent durant leur déplacement forcé(1838-1839) dans l'ouest.
Les massacres:
Conquista, Marias River (1870), Wounded Knee (1890) et bien d'autres...

[modifier] Esclavage

[modifier] En territoire colonial français

Au Québec, selon Marcel Trudel, un chercheur, a compté 4185 esclaves entre la deuxième moitié du 17ième siècle et 1834. 4185, dont les trois quarts étaient autochtones et l'autre quart, africain(e)s(plus rare en Nouvelle-France). Ces esclaves étaient surtout employés en ville, à Montréal, pour être des domestiques notament chez plusieurs organisations liées au clergé ou ferventemment religieuses, des marchands riches, des chefs militaires, ... Quelques uns étaient engagés pour servir de guide pour ceux qui partaient dans l'Ouest. Les journées étaient longues, les autochtones étaient mal traîté(e)s et malnourri(e)s mais, l'esclavagisme était vu comme une bonne chose. Beaucoup d'esclavagistes obligeaient les esclaves à se baptiser dans les cinq premières années. En campagne, les esclaves sont inhumés dans la fosse avec les animaux. Beaucoup d'enfants d'esclaves étaient séparés de leurs parents à 2 ou 3 ans.

En 1709, l'esclavagisme a été légalisée en Nouvelle-France, mais était déjà assez répandue au 17ième siècle.

Plusieurs esclaves autochtones provenaient de tribus ennemies et étaient capturés lors des guerres pour être échangés contre des produits des colons(Traîte des captifs). Les esclavagistes payaient les autochtones deux fois moins cher que les noir(e)s. Les fuites des esclaves seront mises en danger par l'envoi des milices par les esclavagistes.

[modifier] Le conseil de bande

Baffouement par l'État des modes politiques traditionnels des autochtones, les maisons gratuites du gouvernement étaient faites selon le modèle colonial, acculturation que bien des autochtones ont rejeté et chercher à lutter contre. ...

[modifier] Le racisme et la brutalité policière

Voir Colonialisme et fascisme dans l'article Colonialisme

[modifier] Acculturation par l'éducation

L'Éducation aurait été le principal engrenage de l'acculturation des peuples autochtones.

[modifier] Au Québec, l'éducation obligatoire

Le gouvernement québécois ayant rendu la fréquentation scolaire obligatoire en 1943, les jeunes autochtones ne pourront plus suivre leurs parents dans le bois et apprendre d'eux. S'en suivera une sédentarisation puisque, le parent n'ayant plus les jeunes avec lui pour leur apprendre à vivre dans le bois et à chasser, se rapprochera du lieu d'enseignement de l'enfant, d'autant plus que le commerce des fourrures décline considérablement.

Les premiers pensionnats autochtones étaient situés loin des territoires autochtones pour ne permettre aucun contact avec les familles des jeunes et rendre plus difficile les tentatives de fugue. Ces lieux étaient gérés par les pères oblats et les soeurs grises dont le but étaient explicitement l'acculturation des jeunes amérindien(ne)s et l'intégration à la société dominante. L'usage des langues autochtones y étaient sévèrement punis de châtiments corporels et d'enfermements et, plusieurs récits d'aggressions sexuelles par le personnel religieux seront rapportés. Ce n'est que dans les années 70 que ces pensionnats fermeront mais, les cicatrices de la barbarie, elles, restent encore aujourdh'ui fortement présentes dans les communautés(Problèmes identitaires, honte, alcool et drogue, suicide,...).

Exemples de pensionnats pour les autochtones:

  • Celui de Pointe-Bleue, créé en 1932, destiné aux Atikamekws
  • Celui de Sept-Iles, créé en 1953, destiné aux Innus
  • Celui de St-Marc-de-Figuery, créé en 1955, destiné aux Algonquins

Partout au Canada de nombreux pensionnats ont aussi existé; indian residential school(Au Canada, c'est plus de 80 000 enfants qui en ont été victimes!), par exemple:

  • Celui de Port-Albeni, en Colombie-Britannique, où ente 1940 et 1960 les autochtones ont subi mauvais traîtements et aggressions sexuelles par les religieux de l'Église unie.
  • Liste canadienne
[modifier] Aux États-Unis, les Indian boarding school

fin du 19ième siècle aux débuts du 20ième


[modifier] La Terre fouettée à sang

Bon vois cet arbre. Maintenant il va y avoir un entrepreneur forestier. Il va bientôt prendre tous nos arbres. Il va tous les détruire en un rien de temps. En cinq minutes il peut abattre tous ceux-ci. Dans dix ans cette forêt ne sera plus qu'un immense désert. Ces terres où nous chassons. À cause de la grande vitesse d'acquisition ou l'accumulation des biens matériels, à cause des ambitions financières de celui qui exploite la forêt actuellement, la terre deviendra de plus en plus pauvre. Et même les Blancs vont s'en ressentir. Car ils auront vécu eux aussi de la façon dont ils traitent les arbres. Ils veulent abattre tous les arbres, le plus vite.
Paroles de Marcel Jourdain, de Sept-Iles, à son neveu, publiées dans Recherches amérindiennes au Québec, vol. 5, no. 2, p.11

[modifier] Nations éteintes

Il s'agit de la disparition complète de tous les individus d'une nation autochtone. Dans plusieurs cas, ce sont les maladies qu'ont apportés les européens et les conflits qui ont été provoqués l'ont amener.
-je vais reformuler pour l'inclure dans les génocides-

  • Les Béothuks(1829) (Terre-neuve actuelle)
  • Les Taíno(18ième siècle) (Îles d'amérique centrale)
  • Les Selk'nams, dernier représentant mort en 1999 (Isla Grande de Tierra del Fuego)

[modifier] Situation actuelle et luttes des autochtones

Les autochtones, dans leur lutte, cherchent à préserver leur culture, leur histoire et leurs savoirs propres et le droit de décider eux/elles-mêmes de leur présent et de leur avenir.

Chez les autochtones d'amérique, la Première Rencontre continentale des peuples indiens (Quito, 1990) a permit de constater que les autochtones des pays où ils et elles sont aujourdh'ui peu nombreux (Canada, États-Unis, Chili, Argentine...), préconisent davantage le "Projet de Peuple" dans leur revendications, alors que les autochtones des pays où ils et elles sont en fortes proportions(Mexique, Guatemala, Bolivie,...) sont plus lutte des classistes dans les leurs.

Les conditions de vie se pourissent de jours en jours et l'autonomie des peuples se perd de plus en plus. De nombreuses populations souffrent des détériorations de l'environnement de leurs territoires par les "progrès techniques" des colons. Par exemple, au nord du Québec, les autochtones souffrent d'empoisonnement au Mercure jetée dans l'eau par les centrale hydro-électriques. Après les pires massacres, génocides à la chaîne, les gens ont oubliés; sombrer léthargique. Heureusement, la tactique des luttes d'autonomie est assez positive comme expérience. Selon Pedro Cayuqueo, directeur du journal Mapuche Azkintuwe, le National Intelligence Council avec la collaboration de 13 agences gouvernementales, dont la CIA, aurait réalisé une étude("Global Trends 2020-Mapping the Global Future") de "scénarios contre-insurrectionnels" potentiels d'aujourd'hui à 2020, lors de 12 conférences régionales.[2] La lutte d'autonomie réclame les modes de vie, les langues et la liberté, autonomes et unis en conseils sur le territoire où ils et elles vivent depuis beaucoup de générations mais, avec tout de même, une volonté de cohabitation.

Le mouvement Anarcho-Indigène se développe de plus en plus. Wasáse(Indigenous Pathways of Action and Freedom), un livre de Taiaiake Alfred ajoute beaucoup d'idée à l'indigénisme(indianisme) et prône explicitement, une perspective de lutte anarcho-indigéniste, non-capitaliste, non-étatiste, pro-féministe, avec la vision autochtone d'une bonne société et une relation soutenable avec la nature.

Il y a des connections philosophiques entre la pensée des autochtones et quelques tendances anarchistes à propos de l'esprit de liberté et les idéaux d'une bonne société. Des idées critiques paralèles et des visions post-impériale du futur ont été noté par quelques penseur(e)s, mais quelque chose qui peut être appelé anarcho-indigénisme est encore qu'au développement d'une philosophie cohérente. Il y a aussi des similitudes stratégiques importantes entre la façon de voir et d'être dans le monde entre les autochtones et les anarchistes... une rejection des alliances avec les systèmes d'oppression légalisés, la non-participation aux institutions qui structurent la relation coloniale, et un espoir d'amener du changement par l'action directe, la résistance physique, et les confrontations avec le pouvoir de l'État. C'est sur ce derner point que les connections ont déjà été faites entre les groupes Onkwehonwe et les activistes non-autochtones du mouvement anti-globalisation.
- [3]Source traduite

Taiaiake, un intellectuel mohawk de Kahnawá:ke, y constate que la voie "légaliste" des luttes ne défend nullement la culture, l'éthique et le mode politique des autochtones.

"Pour l'Onkwehonwe[4], l'implication d'une approche légaliste est un retranchement dans le système étatique à titre de citoyen(ne)s avec des droits définis par la constitution de l'État colonial, ce qui est une défaite de l'idée d'une existence Onkwehonwe indépendante. L'implication de l'approche de développement économique est l'intégration dans la culture consommateuriste de la société capitaliste dominante, qui est par le fait même, la défaite des possibilités de modes de vie associés aux cultures Onkwehonwe."
- {3} Source traduite

C'est sur ce, qu'il considère le renouveau du Guerrier autochtone, en y ajoutant des nouveaux éléments concernant entres autres, la condition des femmes, la non-violence, .... Le guerrier des autochtones est un Protecteur sacré, ....

[modifier] Notes

1 : Source: Communautés autochtones et "guerre au terrorisme", Alerta!, le cri de la wawa, Automne 2005
2 : terme original pour désigner les autochtones qui n'a pas été salit par le colonialisme et le racisme.
3 : Wasáse: Indigenous Pathways of Action and Freedom, Taiaiake Alfred, traduit
4 : Les Anasazis..., Jerry J. Brody, page 109.

[modifier] Bibliographie

  • Wasáse: Indigenous Pathways of Action and Freedom, Taiaiake Alfred (en)
  • Eukuan nin matshimanitu innu-iskueu/Je suis une maudite sauvagesse, An Antane Kapesh, 1976
  • Femmes de personne: Sexes, genres et pouvoirs en Iroquoisie ancienne, Roland Viau, 2000, Boréal
  • Alerta!, le cri de la wawa! (périodique éco-anarchiste), Automne 2005
  • La dynamique mohawk de la paix, Robert Vachon, Interculture, Vol.XXVI, No.1, Hiver 2003/Cahier #118
  • Where License Reigns With All Impunity (sur le web), NEFAC (en) - inclut une bonne bibliographie

[modifier] Voir aussi

Les articles traîtant de lutte autochtone sont regroupés dans la Catégorie:Lutte autochtone
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