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L'anarchisme chrétien est l'équivalent social de l'anarchisme tel que couramment défini, mais avec des justifications spirituelles, et/ou couplées de spiritualité.

Il se base sur les enseignements de Jésus-Christ, pris tels quels et appliqués dans leur dimension critique vis-à-vis de l'organisation sociale et basés sur la liberté de l'humain-e.

L'anarchisme chrétien se fonde, d'un point de vue social, sur la « révolution personnelle » par le changement de chaque individu et l'application des principes anarchistes (et chrétiens) dans le présent, et non dans l'attente d'un « grand soir ». D'un point de vue religieux, il se fonde sur une relation principalement directe et personnelle avec Dieu. E. Armand fait d'ailleurs siennes les paroles de l'individualiste anarchiste Benjamin Tucker dans L’Initiation Individualiste Anarchiste : « Bien que voyant dans la hiérarchie divine une contradiction de l’Anarchie, tout en ne croyant pas, les anarchistes ne sont pas moins partisans de la liberté de croire. Ils s’opposent absolument à toute négation de la liberté religieuse. Et de même qu’ils proclament le droit pour l’individu d’être ou de choisir son propre médecin, ils revendiquent son droit d’être ou de choisir son propre prêtre."

Les Églises/Théologie[edit]

Tout d'abord, la Bible rapporte des expériences vécues par les premiers chrétiens où « il n'y avait ni pauvre ni riche » et où « tous étaient égaux en tous points », pouvant faire penser à une application sociale de l'anarchisme; notamment dans le fonctionnement communautaire perceptible dans les Actes des apôtres, type d'évangile socialement vécu.

Plus tard, des idées anarchistes se retrouveront dans la Règle de Saint Benoît de Nurcie. Le mode de vie de la communauté monastique initiale serait aisément compatible avec plusieurs courants anarchistes contemporains.

Ensuite, Richard de Saint-Victor (+1173) développe une théologie trinitaire anarchiste. Il n'y a pas de monarchie dans la Trinité, mais une communion d'amour basé sur l'anarchie. L'homme étant créé selon l'image de Dieu, est appelé à vivre de la même manière.

Du point de vue des Églises, on peut retrouver dans la Réforme - même si celle ci n'est pas en lien direct avec l'anarchisme - l'idée que le croyant doit avoir une relation directe avec Dieu, ainsi qu'une volonté de mise en pratique des principes chrétiens et de ne pas tomber dans la « bigoterie ».

La communauté protestante anabaptiste était perçue comme anarchiste durant le XV^ème siècle en Allemagne. Certains de ses membres vivaient en communautés autonomes et de manière détachée du gouvernement.

Plusieurs des Églises issues de l'anabaptisme (mennonitisme, quakerisme, fraternisme, le baptisme des XVIe siècle et XVIIe siècle siècles), mais aussi d'autres courants plus importants du protestantisme (le méthodisme à certains égards (études bibliques, diaconie), les Églises strictement congrégationalistes, et en particulier certaines Églises piétistes) peuvent être considérées comme ayant fait perdurer jusqu'à aujourd'hui un certain anarchisme dans la pratique de la foi.

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (les mormons) a, quant à elle, suivi durant quelques années la « Loi de Consécration », qui consistait en un partage équitable des richesses ainsi que du travail, selon les besoins et possibilités de chacun, ce qui reste d'ailleurs un de ses objectifs théoriques.

Les actuelles communautés Amish de Pennsylvanie ressemblent par bien des côtés à des communautés anarchistes : refus des contacts avec l'État, libre choix d'adhérer ou non au mode de vie, prise de décision en commun. Il faut cependant noter que l'égalité des sexes n'est pas réalisée dans ces communautés, et qu'elles obéissent à une morale assez stricte et conventionnelle.

Groupes anarchistes chrétiens[edit]

Catholic Worker Movement[edit]

Le Catholic Worker Movement, fondé par Dorothy Day et Peter Maurin le 1er mai 1933, est un mouvement chrétien dédié à la non-violence et la vie simple. Plus de 130 communautés de Catholic Workers, où les "maisons d'hospitalité" prennent soin des sans-abris, existent aux états-unis.

Le Mouvement Catholic Worker a constamment protesté contre la guerre et la violence depuis plus de sept décennies. Plusieurs des personnalités importantes du mouvement étaient anarchistes et pacifistes. Le Catholic worker Ammon Hennacy définit l'anarchisme chrétien comme:

   "...being based upon the answer of Jesus to the Pharisees when Jesus said that he without sin should be the first to cast the stone, and upon the Sermon on the Mount which advises the return of good for evil and the turning of the other cheek. Therefore, when we take any part in government by voting for legislative, judicial, and executive officials, we make these men our arm by which we cast a stone and deny the Sermon on the Mount.

   "The dictionary definition of a Christian is one who follows Christ; kind, kindly, Christ-like. Anarchism is voluntary cooperation for good, with the right of secession. A Christian anarchist is therefore one who turns the other cheek, overturns the tables of the moneychangers, and does not need a cop to tell him how to behave. A Christian anarchist does not depend upon bullets or ballots to achieve his ideal; he achieves that ideal daily by the One-Man Revolution with which he faces a decadent, confused, and dying world".

Maurin et Day ont tous les deux été baptisés et confirmés dans l'église catholique et croyaient dans l'institution, montrant ainsi qu'il est possible d'être anarchiste chrétien tout en choisissant de rester au sein de l'Église. Après sa mort, Day a été proposée à la sanctification par les missionnaires clarétins en 1983. En mars 2000, le pape Jean-Paul II a donné à l'archidiocèse de New York la permission d'ouvrir le procès pour la béatification et la canonisation de Dorothy Day, lui donnant le titre de servante de Dieu.

Penseurs[edit]

Différentes personnes ont pensé et écrit sur l'anarchisme chrétien; Nombre d'écrits étaient des revues locales dont il est difficile d'avoir trace ou de récupérer les textes, mais certains penseurs ont dédié une partie de leur vie à cette théorie (souvent perçue comme nécessairement doublée de pratique) soit directement soit par des études des aspects subversifs et opposés à tout ordre établi des Évangiles.

Il peut être intéressant de remarquer que ces mêmes penseurs ont généralement aussi travaillé sur ce qui est maintenant nommé Écologie politique ainsi que sur une certaine critique de la technique et de l'aliénation liée au progrès de celle-ci comme c'est le cas pour Ivan Illich, prêtre catholique, et Jacques Ellul. Ammon Hennacy quant à lui a plus essayé d'articuler sa pensée autour d'actions concrètes pour aller vers une terre juste.

Adin Ballou[edit]

Adin Ballou (1803 - 1890) est le fondateur de la Hopedale Community dans ce qui est maintenant Hopedale, Massachusetts, et fut un grand pacifiste, socialiste et abolitioniste du 19ième siècle. Il était unitarien et Tolstoï a beaucoup été influencé par ses écrits.

William B. Greene[edit]

William B. Greene (1819 - 1878), un individualiste anarchiste habitant les états-unis, a été le créateur d'un mutualisme chrétien. Son livre de 1850, Mutual Banking commence avec une discussion (tirée de Pierre Leroux) sur le rite chrétien de la communion comme modèle pour une société basée sur l'égalité et, se termine avec une invocation prophétique de la nouvelle dispensation mutualiste des besoins.

Léon Tolstoï[edit]

Léon Tolstoï était un écrivain chrétien russe, connu pour avoir rédigé des principes anarchistes, auxquels il est venu par sa foi. Il ne se disait d'ailleurs pas anarchiste. Voir notamment ses livres Le royaume de Dieu est en Vous ainsi que Le Père Serge, où il expose une philosophie assez similaire à celle de Bakounine avec une critique de l'état, du capitalisme, de l'exploitation, ainsi qu'une dénonciation du clergé et de l'hypocrisie de l'Église catholique. Il exprime aussi son désir d'une société fondée sur des principes non violents et a tenté d'appliquer ses principes à sa vie. Il partagea sa vieillesse entre l'agriculture et l'éducation d'autrui de manière totalement autonome de l'état ou de l'économie, ce qui était pour lui le rattachement à une sorte d'idéal.

E. Armand[edit]

E. Armand, pseudonyme de Lucien-Ernest Juin, (1872-1962), théoricien de l'anarchisme individualiste français, plus connu pour son travail de réflexion et ses écrits sur la camaraderie sexuelle, fût officier de l'Armée du Salut avant de militer pour le communisme anarchiste puis individualiste. A ses débuts dans le courant libertaire, il fut le créateur et responsable de L'Ère nouvelle (1901-1911), journal christiano-libertaire : "Guerre aux iniquités sociales ! L'Évangile intégral : spirituel, moral et social. Nous attendons une Terre Nouvelle où la justice habitera".

Ammon Hennacy[edit]

Ammon Hennacy (1893 - 1970) est reconnu pour avoir écrit avec pas mal de détail son travail avec les Catholic Workers, l'IWW et la Joe Hill House of Hospitality. Il était un anarchiste pratiquant fugitif de la conscription, un végétarien et un résistant aux taxes. Il a également tenté de réduire sa taxation en adoptant un mode de vie de simplicité et d'échange. Son autobiographie "The Book of Ammon" décrit son travail dans l'action non-violente, sociale et anarchiste, et fournit pas mal d'information sur la vie des anarchistes chrétiens aux états-unis au 20ìme siècle. Ses autres livres sont "One Man Revolution in America" et "The Autobiography of a Catholic Anarchist". Ammon Hennacy est l'auteur de plusieurs citations concernant les pouvoirs de la force, de la loi et de l'État qui continuent à inspirer l'action anarchiste non-violente encore aujourd'hui.

Jacques Ellul[edit]

Jacques Ellul était un sociologue et théologien français, connu notamment pour sa critique de la « société technicienne » qui, selon lui, prétendait être d'un autre domaine que la morale, mais créait par là une autre morale, basée sur le progrès technologique et la productivité. Important membre de l'Église réformée de France, il se considérait et se revendiquait aussi comme anarchiste et a, entre autre, rédigé les ouvrages nommés Anarchie et Christianisme dans lequel il porte une analyse de la pensée chrétienne et de la pensée anarchiste, qu'il met en parallèle et La Subversion du Christianisme où il étudie la dérive du christianisme d'"anti morale" proche de l'anarchisme à ce qu'il en reste, du moins pour la plupart des gens: les institutions qui s'en réclament.

Philip et Daniel Berrigan[edit]

Penseurs affiliés[edit]

Au sein de la sphère plus vaste des anarchistes croyants (ou des personnes croyantes dont la théorie et la pratique sont proches de l'anarchisme), en dehors du christianisme, il convient également de mentionner des personnes comme Gandhi (qui s'est beaucoup inspiré de Tolstoï et qui a correspondu avec lui), et de son disciple Vinobâ, connu en Inde pour son important travail d'autonomisation et d'émancipation des communautés villageoises .

Voir aussi[edit]

Liens internes[edit]

• Anarchisme et religion
• Anarchisme et sionisme
• Théologie de libération

Articles[edit]

• Pages de l’Évangile, Émile Armand, L'Ère nouvelle no 1, mai 1901

Liens Web[edit]

Francophones[edit]

• Jacques Ellul
• Les anarchistes mystiques russes par Vladimir Bagrianski
• Apologia
• TCHAAP Tribu Chrétienne Hétéroclite Altermondialiste Autogérée de Prière
• Paul, anarchiste éclairé
• [1]
• [2]

Anglophones[edit]

• http://www.jesusradicals.org
• http://www.catholicworker.org/
• http://www.ellul.org/
• http://www.radicalchrist.com/

1. REDIRECT Modèle:Wikipedia