dieu est mort

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« Dieu est mort » (en allemand : « Gott ist tot ») est une citation bien connue de Friedrich Nietzsche (il n'est toutefois pas l'auteur de la formule). Cette phrase apparaît pour la première fois sous sa plume dans le Gai Savoir, aux aphorismes 108 (" Luttes nouvelles ") et 125 (" L'insensé "), et également une troisième fois dans l'aphorisme 343 (" Notre gaieté "). Cet apophtegme se trouve aussi dans Ainsi parlait Zarathoustra et c'est surtout à cet ouvrage qu'on doit la popularité de l'expression. La citation complète de l'insensé est la suivante :


Dieu est mort ! Dieu reste mort ! Et c'est nous qui l'avons tué ! Comment nous consoler, nous les meurtriers des meurtriers ? Ce que le monde a possédé jusqu'à présent de plus sacré et de plus puissant a perdu son sang sous notre couteau. — Qui nous lavera de ce sang ? Avec quelle eau pourrions-nous nous purifier ? Quelles expiations, quels jeux sacrés serons-nous forcés d'inventer ? La grandeur de cet acte n'est-elle pas trop grande pour nous ? Ne sommes-nous pas forcés de devenir nous-mêmes des dieux simplement — ne fût-ce que pour paraître dignes d'eux ? »
— Le Gai Savoir, Livre troisième, 125.


Signification

« Dieu est mort » ne doit pas être compris au sens littéral, à savoir « Dieu est physiquement mort » (certains dieux meurent en effet dans les représentations religieuses ou mythologiques). Nietzsche veut signifier par cette formule que Dieu n'est plus la source fondamentale des codes moraux ou téléologiques. Nietzsche reconnaît la crise que la mort de Dieu représente pour les considérations morales établies (dévalorisation des valeurs supérieures).

« En renonçant à la foi chrétienne, on se dépouille du droit à la morale chrétienne. Celle-ci ne va absolument pas de soi (…). Le christianisme est un système, une vision des choses totale et où tout se tient. Si l'on en soustrait un concept fondamental, la foi en Dieu, on brise également le tout du même coup : il ne vous reste plus rien qui ait de la nécessité. »
— Crépuscule des Idoles, Incursions d'un inactuel, §5.

C'est pourquoi dans l'aphorisme 125, l'insensé s'adresse non pas à des croyants mais plutôt à des athées — après la mort de Dieu (un évènement consommé : Dieu est mort) le problème est de contrecarrer le nihilisme, i.e. la perte du sens et des valeurs en l'absence d'un ordre divin.


La mort de Dieu est une manière de dire que l'être humain n'est plus capable de croire en un pareil ordre cosmique, par le simple fait qu'il ne pense plus que cet ordre est même possible. Nietzsche prétend que la mort de Dieu va mener au rejet non seulement de la croyance en un ordre cosmique ou physique, mais également au rejet des valeurs absolues en tant que telles, i.e. au rejet de la croyance qu'il existe un système de lois morales totalement « objectives » et universelles, valide pour chaque individu. En ce sens, cela mène au nihilisme, et c'est ce problème que Nietzsche tentait de résoudre en ré-évaluant les fondations des valeurs humaines. Cela, pour Nietzsche, signifiait qu'il fallait aller plus loin, i.e. au-delà des valeurs chrétiennes que personne n'avait osé contourner, suspecter ou critiquer.


Nietzsche pensait que la majorité des hommes ne voyaient pas (ou refusaient simplement d'admettre) cette « mort de Dieu », et ce à cause de l'anxiété qui en découlerait. Donc, lorsque la Mort de Dieu commença à devenir largement reconnue, les gens se mettaient à désespérer et le nihilisme gagnait du terrain, tout comme la croyance que la volonté humaine est une loi en tant que telle — tout est permis si votre le volonté le demande. Ceci est en parti la raison qui menait Nietzsche à croire que le christianisme était nihiliste. Pour Nietzsche, le nihilisme est la conséquence de n'importe quelle système philosophique idéaliste, car tous les idéalismes souffrent de la même faiblesse que la morale chrétienne — on n'y retrouve aucune fondation sur laquelle bâtir. Il se décrit donc comme « un "homme sous-terrain" en pleine travail, qui creuse tunnels et galeries et qui sape »[1]


Nouvelles possibilités

Tant d'aurores n'ont pas encore lui.
— Cité dans Aurore.


Pour Nietzsche, la mort de Dieu libère l'homme, et l'abandon de la croyance en Dieu ouvre la voie à la créativité humaine, révélant de nouveaux chemins d'accès vers l'expression de son potentiel. Le Dieu chrétien, avec ses commandements et ses interdictions, ne barre plus la voie de sa toute-puissance, permettant à l'homme de ne plus constamment lever les yeux vers un monde surnaturel et de finalement donner sa juste valeur au monde dans lequel il vit réellement. L'admission du fait que « Dieu est mort » serait comme une toile blanche : l'homme n'est plus désormais « peint », le tableau de l'existence n'est plus donné parachevé (vision de l'homme comme créature), c'est désormais l'homme lui-même qui (re)devient le peintre, le sculpteur de la réalité, le créateur. Ce serait la possibilité de devenir quelque chose de nouveau, de différent, de créatif — ce serait la liberté de devenir quelque chose sans être forcé à accepter le bagage de notre passé. Nietzsche utilise la métaphore d'un grand océan ouvert devant nous, à la fois excitant et terrifiant. Les gens qui arrivent finalement à se créer eux-mêmes une vie nouvelle représenteraient une nouveau stade de l'existence humaine, le Surhomme (Ãœbermensch). La mort de Dieu est le fondement du dernier projet philosophique de Nietzsche (ce qui devait être l'ouvrage la Volonté de Puissance — l'idée fut finalement abandonnée par l'auteur), la ré-évaluation (ou transvaluation) de toutes les valeurs.


On le croit largement que Nietzsche lui-même "a proclamé" la "mort de Dieu", mais il devrait reconnaître que dans le fröhliche Wissenschaft (la Science gaie) de matrice il a mis les mots dans la bouche d'un "fou". Dans ce passage, l'homme est couramment décrit par un marché criant, "Dieu est mort ! Dieu est mort !" Il réveille un certain amusement; uniquement pris sérieusement. Frustré, le fou casse sa lanterne sur la terre, pleurant hors de cela qu'il est venue trop tôt : les gens ne peuvent pas encore voir qu'ils ont tué Dieu. Il continue pour dire

  • Aux mains de l'individu, la force s'appelle crime. Aux mains de l'Etat, la force s'appelle droit.
Max Stirner, L'unique et sa propriété.

Il, cependant, fait également ainsi parler à son protagoniste dans l'ouverture de Ainsi parlait Zarathoustra les mots, commentant se après avoir rendu visite à un ermite qui, chaque jour, chante des chansons et vit pour améliorer son dieu:

— « Et que fait le saint en forêt ? » demanda Zarathoustra.
Le saint répondit : « Je fais des chansons et je les chante, et tout en composant mes chansons, je ris, je pleure et je grommelle, c'est ma façon de louer Dieu.
Chantant, pleurant, riant et grommelant, je loue ce Dieu qui est mon Dieu. (…)
Quant Zarathoustra eut entendu ces paroles, il prit congé du saint (…).
Mais une fois que Zarathoustra fut seul, il se dit en son cÅ“ur : « Serait-ce possible ! Ce vieux saint dans sa forêt n'a pas encore entendu dire que Dieu est mort ! »
— Ainsi parlait Zarathoustra, Prologue de Zarathoustra, 2.


Trouve dans une hymne de Martin Luther quel Hegel a décrit comme mots cruels , l'expression dure , à savoir, Dieu est mort , le dernier était peut-être le premier grand philosophe pour développer le thème de la mort de Dieu selon qui, à une forme de Dieu d'expérience mort. Commentant critique de en premier de Kant ', rai de Heinrich Heine de la mort de Dieu. Heine a influencé Nietzsche. Puisque Heine et Nietzsche la mort d'expression de Dieu sont devenus populaires. (K Satchidananda Murty, l'entre royaume, IIAS, 1973)

Origines de la mort de Dieu

L'expression signifie d'abord que la croyance au Dieu chrétien est ébranlée. C'est dans le livre de Nietzsche Le Gai Savoir qu'on trouve pour la première fois l'expression qui sera reprise dans Ainsi parlait Zarathoustra. On peut trouver des origines de ce vacillement de la foi chrétienne dans les découvertes scientifiques de Copernic et Galilée (héliocentrisme contre géocentrisme) ou encore de Darwin (évolutionnisme contre créationnisme). On peut voir également trouver les sources de cette "mort" dans la crise de la philosophie dans l'Allemagne des années 1840 et le mouvement des jeunes hégéliens auquel Nietzsche s’intéressa dans sa jeunesse : David Friedrich Strauss dans sa Vie de Jésus, montre le caractère mythique du personnage de Jésus, tel que décrit dans les évangiles(notons que d’un point de vue biographique ce livre joua un rôle important dans la perte de la foi, Nietzsche en étant un très bon exemple, lui qui renoncera à devenir pasteur comme son père et d’autres membres de sa famille), puis Bruno Bauer et ses "Critiques" des évangiles qui corroborent cette hypothèse ainsi qu'un pamphlet ironique "démasquant" l'athéisme camouflé du système philosophique hégélien, puis Ludwig Feuerbach, qui remplaça Dieu par l'Homme : "L'Homme a crée Dieu a son image" ; "Homo homini Deus" (L'Homme est le Dieu (ou l'être suprême) de l'homme), et enfin Max Stirner, qui voit dans l'Homme de Feuerbach une nouvelle transcendance à laquelle, comme Dieu, s'aliène l'individu, et qui est un des premiers annonciateurs de la mort de Dieu ("Feuerbach étreint avec l'énergie du désespoir tout le contenu du Christianisme, non pour le jeter bas, mais pour s’en emparer, pour arracher de son ciel cet idéal toujours désiré, jamais atteint, et le garder éternellement. N’est-ce point là un suprême effort, une entreprise désespéré sur la vie et la mort, et n’est-ce point en même temps la dernière convulsion de l’esprit chrétien altéré d’au-delà ?" ; "On a pas remarqué que l'Homme n'a tué Dieu que pour devenir lui-même le seul Dieu dans les cieux". On peut aussi trouver chez le poète Heinrich Heine, que Nietzsche admirait, l'origine de cette expression, puisque Heine évoquait dans un de ces poèmes un "Dieu mourant". Enfin on peut lier l'annonce de la mort de Dieu à la "prophétie" sur l'avènement du nihilisme : "Je décrit ce qui va venir, ce qui ne peut plus venir autrement : la montée du nihilisme"

Le mouvement de la mort de Dieu (théologie)

La couverture du magazine du 8 avril 1966 (reproduit ci-dessus) et l'article d'accompagnement du temps concerne un mouvement en théologie américaine qui a surgi dans les années 60 connues sous le nom de "mort de Dieu". Le mouvement de la mort de Dieu est désigné parfois techniquement sous le nom de "théothanatologie".

Les protagonistes principaux de cette théologie ont inclus les théologiens chrétiens Gabriel Vahanian, Paul van Buren, William Hamilton et Thomas J. J. Altizer, et le rabbin Richard Rubenstein.

Dans un livre de 1961 de Vahanian la mort de Dieu a été éditée. Vahanian a argué du fait que la culture séculaire moderne avait perdu tout le sens du sacré, ne manquant de n'importe quelle signification sacramentelle, d'aucun but transcendental ou de sens de providence. Il a conclu que pour l'esprit moderne un "dieu est mort", mais il n'a pas voulu dire que Dieu n'a pas existé. Dans la vision de Vahanian un poteau-Chrétien transformé et une culture poteau-moderne étaient nécessaires pour créer une expérience remplacée de deity.

Van Buren et Hamilton a convenu que le concept du transcendance avait perdu n'importe quel endroit signicatif dans la pensée moderne. Selon les normes de la pensée moderne contemporaine, Dieu est mort. En répondant à cet effondrement dans la transcendance Van Buren et Hamilton a offert aux personnes séculaires l'option de Jésus en tant qu'humain modèle qui a agi dans l'amour. La rencontre avec le Christ de la foi serait ouverte dans une église-communauté.

Altizer a offert une théologie radicale de la mort de Dieu qui a utilisé William Blake, pensée hégélienne et idées de Nietzschean. Il a conçu de la théologie comme forme de poésie dans laquelle l'immanence (présence) de Dieu pourrait être produit dans les communautés de foi. Cependant il n'a plus accepté la possibilité d'affirmer la croyance dans Dieu transcendent. Pour Altizer, Dieu s'était incarné en Christ et avait donné son esprit immanent qui demeure dans le monde quoique Jésus soit mort.

Rubenstein a représenté ce bord radical de pensée juive fonctionnant par l'impact de l'Holocauste. Dans un sens technique il a maintenu, basé sur la Kabbale, que Dieu "était mort" en créant le monde. Cependant, parce que culture juive moderne il a argué du fait que la mort de Dieu s'est produite dans Auschwitz. Dans le travail de Rubenstein il n'était plus possible de croire en Dieu de l'engagement d'Abraham. Il a estimé que la seule possibilité laissée pour des juifs devait devenir des paganistes ou créer leur propre signification.

Références dans la culture populaire

Musique

"Dio è morto" (Dieu est mort, en italien) est le titre d'une chanson italienne célèbre écrite par le chanteur Francesco Guccini qui est devenu un coup pour la bande italienne Nomadi en 1965

Le pont d'Elton John, chanson de 1972 "Levon" avec les paroles par Bernie Taupin contient "Dieu par périodes de New York est mort".

"Dieu est mort" est une chanson par la carnivore de bande métallique de thrash sur leur premier album 1985 qui porte leur nom. Les thèmes lyriques dans pas simplement la chanson, mais également l'affaire entière d'album avec le nihilisme, Armageddon , et nature sauvage de l'humanité ont différé des aspects de civilisation de la religion - thèmes inspirés par Nietzsche.

"Dieu est mort" est la première voie sur l'album "engourdi", édité en 1988 par la bande industrielle de Canadian engourdie. La chanson parle d'un certain genre de nouvelle de religion étrange avec "Manson Messiah", "nonnes en cuir", "ange de moteur", "maladie qui se répand", "prophètes pour le bénéfice", "prêchant dans le hardcore", et ainsi de suite. La ligne "Dieu est mort" elle-même est le refrain de la chanson.

  • « Your God is dead, and no one cares. » (« Votre Dieu est mort et personne ne s'en soucie ») est la première partie du refrain d'une chanson de Nine Inch Nails, Heresy, sur l'album-concept The Downward Spiral, sorti en 1994. L'album, dans l'ensemble, est rempli des concepts nietzschéens. Il décrit le déclin dont on a pris soi-même la responsabilité du caractère nihiliste, afin d'essayer de détruire ses propres valeurs religieuses. L'album aboutit au suicide du personnage dû à la nature auto-destructive de son effort.

Catégorie:Nietzsche

Notes

  1. trans. Hollingdale; Daybreak, Preface, sect. 1