Difference between revisions of "Lala Har Dayal"

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'''Lala Har Dayal'''  (né le [[4 octobre]] [[1884]], à Delhi, en India ; mort le [[4 mars]] [[1939]], à Philadelphia, Pennsylvanie, États-Unis d'Amérique) était un révolutionnaire indien et fondateur du Parti Ghadar.
 
'''Lala Har Dayal'''  (né le [[4 octobre]] [[1884]], à Delhi, en India ; mort le [[4 mars]] [[1939]], à Philadelphia, Pennsylvanie, États-Unis d'Amérique) était un révolutionnaire indien et fondateur du Parti Ghadar.
  
 
=== Jeunesse ===
 
=== Jeunesse ===
He was the sixth of seven children of Bhoti and Gauri Dayal Mathur, Reader of the District Court. ''Dayal'' is not so much a surname as a sub-[[caste]] designation, within the [[Kayastha]] caste of writers. At the age of 17 he married Sundra. Their son, born two years later died in infancy, but their daughter born in [[1908]] survived.
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Sixième enfant d'une famille en comportant 17, son père était Gauri Dayal Mathur. ''Dayal'' n'est pas tant un surnom qu'un dénominatif d'une sous-caste, au sein de la caste [[Kayastha]]<ref>Caste indienne, pouvant également s'écrire ''Kāyastha'' ou ''Kayasth'' et signifiant ''scribe'' ou ''administrateur''. [http://en.wikipedia.org/wiki/Kayastha]</ref>. À l'âge de 17 ans, il se marria avec Sundra. Leur fils, né deux ans plus tard, meurt dans la petite enfance, mais ils donnent plus tard naissance à une fille, en [[1908]].
  
At an early age he was influenced by [[Arya Samaj]]. He associated with [[Shyamji Krishnavarma]], [[Vinayak Damodar Savarkar]] and [[Bhikaiji Cama]]. He also drew inspiration from [[Giuseppe Mazzini]], [[Karl Marx]] and [[Mikhail Bakunin]]. He was, according to Emily Brown as quoted by Juergensmeyer, "in sequence an [[atheist]], a revolutionary, a Buddhist, and a pacifist".
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Très tôt, il fut influencé par l'Ārya-Samāj<ref>{{en}}Voir l'[http://fr.wikipedia.org/wiki/%C4%80rya-Sam%C4%81j article] de Wikipédia</ref>. Il fréquenta Shyamji Krishnavarma<ref>'''Shyamji Krishna Varma''' (Shyamji Krishna Nakhua) ([[1857]] - [[1930]]) fut un leader indien nationaliste. [http://en.wikipedia.org/wiki/Shyamji_Krishnavarma]</ref>, Vinayak Damodar Savarkar<ref>'''Vināyak Dāmodar Sāvarkar''' (Marathi: विनायक दामोदर सावरकर) (ਵਿਨਾਯਕ ਦਮੋਦਰ ਸਾਵਰਕਰ) ([[28 mai]] [[1883]] – [[26 février]] [[1966]]) était un activiste politique indien pour la liberté, qui développa une idéologie politique nationaliste hindou portant le nom de ''Hindutva'' (« ''Hindouté'' » traduction libre de l'anglais ''Hinduness'').</ref> et Bhikaiji Cama<ref>'''Bhikaiji Rustom Cama''' (Madam Cama, Madame Cama) ([[24 septembre]] [[1861]] - [[13 août]] [[1936]]) fut une figure importante du mouvement nationaliste indien.</ref>. Il tira également son inspiration de [[Giuseppe Mazzini]], [[Karl Marx]] et [[Michel Bakounine]]. Il fut, selon Emily Brow citée par le biographe de Har Dayal Juergensmeyer, « successivement athée, révolutionnaire, bouddhiste, puis pacifiste ».
  
He studied at the Cambridge Mission School and received his [[bachelor's degree]] in [[Sanskrit]] from [[St. Stephen's College, Delhi, India]] and his [[master's degree]] also in [[Sanskrit]] from [[Punjab University]]. In [[1905]], he received scholarships to [[Oxford University]] studying [[Sanskrit]]. In a letter to ''[[The Indian Sociologist]]'', published in 1907, he started to explore [[anarchism|anarchist]] ideas, arguing that ''"our object is not to reform government, but to reform it away, leaving, if necessary only nominal traces of its existence."'' The letter led to him being put under surveillance by the police. Later that year, saying "To Hell with the [[Indian Civil Service|ICS]]", he resigned his Oxford scholarships and returned to India to live a life of austerity. It was during this period that he became friends with the anarchist [[Guy Aldred]], who was put on trial for printing ''The Indian Sociologist''.
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Il étudia à la Cambridge Mission School et recut son baccalauréat en sanskrit au St. Stephen's College de Delhi, et sa maîtrise de sanskrit à l'université de Panjab, à Chandigarh. En [[1905]], il étudia le sanscrit à l'université d'Oxford. Dans une lettre au ''Indian Sociologist''<ref>''The Indian Sociologist'' était une revue importante du nationalisme indien au début du XIXème siècle. Elle portait pour sous-titre : « Un organe de liberté, et de réforme politique, sociale et religieuse. »</ref>, publiée en [[1907]], il commença à étudier les idées anarchistes, estimant que « notre but n'est pas de réformer le gouvernement, mais le supprimer, laissant, si nécessaire, uniquement des traces nominatives de son existence. » La lettre provoqua sa mise sous surveillance par la police. Un an plus tard, disant que « l'enfer soit de l'ICS<ref>'''Indian Civil Service''', plus connu sous le nom d<nowiki>'</nowiki>'''ICS''', service de renseignement d'élite du gouvernement indien sous le [http://fr.wikipedia.org/wiki/Raj_britannique Raj britannique]. Ce service porte désormais le nom d'UPSC.</ref> », il abandonna ses études à Oxford, et retourna en Inde pour vivre une vie austère. C'est à cette période qu'il devient l'ami de l'anarchiste [[Guy Aldred]], qui fut jugé pour avoir fait imprimé ''The Indian Sociologist''.
  
He moved to [[Paris]] in [[1909]] and became editor of the ''[[Vande Mataram]]''. Unhappy in Paris, he visited [[Algeria]] where he wondered whether to go to [[Cuba]] or [[Japan]]. He then went to [[Martinique]] where he was visited by the Arya Samaj missionary, [[Bhai Parmanand]] with whom he discussed founding a new religion modelled on [[Buddha]]. He was living an [[ascetic]] life eating only boiled grain, sleeping on the floor and meditating in a secluded place. Guy Aldred later related that this religion's motto was to be [[Atheism]], [[Cosmopolitanism]] and [[Normative ethics|moral law]]. Emily Brown and Erik Erikson have described this as a crisis of "ego-identity" for him. Parmanand says he agreed to go to the [[United States]] to propagate the ancient culture of the [[Aryan Race]].
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Il partit pour Paris en [[1909]] et devient le rédacteur de ''Vande Mataram''<ref>Journal du même nom que l'hymne actuel indien, celui de l'époque étant ''God Save the Queen''.</ref>. Paris lui déplaisant, il visite l'Algérie, où il se demande si il partira à Cub ou au Japon. Puis, il partit en Martinique, où il reçut la visite d'un missionaire de l'Ārya-Samāj, [http://en.wikipedia.org/wiki/Bhai_Parmanand Bhai Parmanand], avec qui il chercha à créer une nouvelle religion inspirée par les enseignements de Bouddha. Il vécut une vie d'ascète, ne mangeant que du grain bouilli, dormant sur le sol et méditant dans une pièce recluse. Guy Aldred raconta plus tard que ce leitmotiv religieux était de l'athéisme, du cosmopolitisme et une loi morale. Emily Brown et Erik Erikson décrivirent cet évènement de la vie de Har Dayal comme une crise d'"égo-identité". Parmanand décida de partir pour les États-Unis d'Amérique afin d'y propager l'ancienne culture des aryens<ref>[http://fr.wikipedia.org/wiki/Aryens Le peuple aryen vivant en Asie], rien à voir avec les inepties nazies.</ref>.
  
Hardayal went straight from [[Boston]] to [[California]], where he wrote an [[idyll]]ic account of life in the [[United States]]. He then moved on to [[Honolulu]] in [[Hawaii]] where he spent some time meditating on [[Waikiki Beach]]. During his stay he made friends with [[Japan]]ese [[Buddhism|Buddhists]] and started studying the works of [[Karl Marx]]. Whilst here he wrote ''Some Phases of Contemporary Thought in India'' subsequently published in ''[[Modern Review (Calcutta)|Modern Review]]''. Parmanand persuaded him by letter to return to California.
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Hardayal passa de [[Boston]] en [[Californie]], où il écrivit un récit idyllique de sa vie aux États-Unis. Puis il partit pour Honolulu, à Hawaii où il passa du temps à méditer sur la plage de Waïkiki. Pendant son séjour, il se fit beaucoup d'amis bouddhistes japonais et commença à étudier l'œuvre de [[Karl Marx]]. Là, il écrivit ''Some Phases of Contemporary Thought in India'' (en français : ''Quelques phases de la pensée contemporaine indienne''), publié par la suite dans le ''Modern Review'' de Calcutta. Parmanand le persuada ensuite de revenir en Californie.
  
 
=== Activisme [[Anarchisme|anarchiste]] en Amérique ===
 
=== Activisme [[Anarchisme|anarchiste]] en Amérique ===
He moved to the [[United States]] in [[1911]], where he became involved in [[industrial unionism]].  He had served as secretary of the [[San Francisco]] branch of the [[Industrial Workers of the World]] alongside the [[National Bolshevik]], [[Fritz Wolffheim]]. In a statement outlining the principles of the ''Fraternity of the Red Flag'' he said they proposed "The establishment of Communism, and the abolition of private property in land and capital through industrial organisation and the [[General Strike]], ultimate abolition of the coercive organisation of Government". A little over a year later, this group had been given six acres of land and a house in [[Oakland]], where he founded the ''[[Bakunin]] Institute of California'' which he described as "the first [[monastery]] of anarchism". The organisation aligned itself with the ''Regeneracion'' movement founded by the exiled [[Mexico|Mexicans]] [[Ricardo Flores Magon|Ricardo]] and Enrique Flores Magon. He had a post as a lecturer in [[philosophy]] at [[Stanford University]]. However, he was forced to resign because of embarrassment about his activities in the [[anarchist]] movement.
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Il partit aux États-Unis en [[1911]], où il s'engagea dans le syndicalisme industriel<ref>Sorte de corporationnisme, regroupant tous les travails syndiqués du secteur industriel.</ref>. Il fut secrétaire de la branche de l'[[IWW]] de San Francisco, aux côtés du national-bolchévik Fritz Wolffheim<ref>Fritz Wolfheim ([[1888]]-[[1942]]), [http://fr.wikipedia.org/wiki/National-bolch%C3%A9visme national-bolchévik], se rapprochant du nazisme vers la fin de sa vie (il considérait le prolétariat allemand comme « le peuple du futur ». Par la suite, il fut déporté en camp de concentration par les nazis où il mourut. Voir l'[http://en.wikipedia.org/wiki/Fritz_Wolffheim article anglais] de Wikipédia.</ref>. Dans une déclaration résumant les principe de fraternité du mouvement ouvrier, il fit savoir que l'IWW proposait : « l'établissement du communisme, l'abolition de la propriété privée terrienne et capitaliste grâce à l'organisation industrielle et la [[grève générale]], ultime abolition de l'organisation coercitive du gouvernement ». Moins d'une année plus tard, ce groupe reçut deux hectares et demie de terrain et une maison à Oakland (Californie), où Har Dayal fondit le ''[[Bakunin]] Institute of California'', qu'il décrivit comme « le premier monastère de l'anarchisme » (''sic''). L'organisation s'associa au mouvement Regeneración fondé par les mexicains exhilés [[Ricardo Flores Magón]] et son frère Enrique. Har Dayal obtint un poste de conférencier en philosophie à l'université de Stanford. Cependant, il dût se désister, en raison de la pression administrative, critiquant ses activités au sein du mouvement anarchiste.
  
He had developed contacts with [[Indian American]] farmers in [[Stockton, California|Stockton]]. Having adopted an Indian [[Nationalism|Nationalist]] perspective, he wanted to encourage young Indian men to gain a [[science|scientific]] and [[sociological]] education. With [[Teja Singh]], [[Taraknath Das]] and [[Arthur Pope]] and funding from [[Jwala Singh]], a rich farmer from Stockton, he set up Guru [[Gobind Singh]] scholarships for indian students.  As with Shyamji Krishnavarma's India House in [[London]], he established his house as a home for these students. Amongst the six students who responded to the offer were [[Nand Singh Sihra]], [[Darisi Chenchiah]] and [[Gobind Behari Lal]], his wife's cousin. They lived together in a rented apartment close to the [[University of California, Berkeley]].
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Il développa des contacts avec des fermiers indiens ayant émigrés en Amérique à Stockton (Californie). Ayant adopté une perspective indienne nationaliste, il voulait encourager les jeunes hommes indiens à acquérir une éducation scientifique et sociologique. Avec Teja Singh, Taraknath Das<ref>'''Taraknath Das''' or '''Tarak Nath Das''' (en Bengalî : তারকানাথ দাস), né le [[15 juin]] [[1884]] et décédé le [[22 décembre]] [[1958]], était un révolutionnaire indien bengalî anti-britannique et un érudit internationaliste. Il fut un des immigrés pioniers de la côté ouest étatsunienne et canadienne, et débattit de ses idées avec [[Tolstoï]], tout en organisant le mouvement des immigrés indiens en faveur du mouvement de libération de l'Inde. Voir l'[http://en.wikipedia.org/wiki/Tarak_Nath_Das article anglais] de Wikipédia.</ref> et [http://fr.wikipedia.org/wiki/Arthur_Upham_Pope Arthur Pope] et l'aide financière de Jwala Singh &mdash; riche fermier de Stockton &mdash; il créa une école pour les étudiants indiens. Tout comme la Maison indienne de Shyamji Krishnavarma à Londres, la maison de Har Dayal servait également de maison à ses étudiants.
  
=== Tentative d'assassinat du gouverneur général d'Inde ===
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=== Tentative d'assassinat du gouverneur général des Indes ===
At the time, he was still a vigorous anarchist propagandist and had very little to do with the nationalist [[Nalanda Club]], composed of Indian students. However [[Basanta Kumar Biswas]]'s attempt on the life of the Indian [[Viceroy]], [[Charles Hardinge, 1st Baron Hardinge of Penshurst|Lord Hardinge]], on [[December 23]] [[1912]] had a major impact upon him. He visited the Nalanda Club hostel to tell them news at dinner time finishing his talk with a couplet from the Urdu poet Mir [[Taqi Mir]]:
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À l'époque, il était toujours un vigoureux propagandiste ananrchiste, et n'avait quasiment aucun rapport avec le Club Nalanda, club nationaliste composé d'étudiants indiens. Cependant, la tentative d'assassinat de Basanta Kumar Biswas<ref>Basanta Kumar Biswas (1895-1915) était un activiste révolutionnaire du groupe Jugantar, l'une des des deux principales tendances révolutionnaires du Bengale luttant pour l'indépendance indienne, groupe qui posera en décembre [[1912]] une bombe durant le défilé du gouverneur, acte connu par la suite sous le nom de Delhi-Lahore</ref> sur la personne du gouverneur général des Indes Charles Hardinge, le [[23 décembre]] [[1912]], eu un énorme impact sur lui. Il se rendit à l'hôtel du Club Nalanda pour leur donner des nouvelles à l'heure du dîner, finissant son discours par un couplet du poète ourdou Mir Taqi Mir<ref>Cf. l'[http://www.universalis.fr/corpus-encyclopedie/130/t301087/encyclopedie/mir_taqi_mir.htm article] de l'Encyclopédie Universalis le concernant.</ref> :
  
 
::''Pagri apni Sambaliyega Mir''
 
::''Pagri apni Sambaliyega Mir''
 
::''Aur basti nahin, yeh Dilli hai''
 
::''Aur basti nahin, yeh Dilli hai''
  
:::Take Care of your [[Turban]] Mir
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:::Faites attention à votre turban Mir
:::This is not just any town, this is [[Delhi]]
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:::Ce n'est pas n'importe quelle ville, c'est Delhi
  
The hostel then became a party with dancing and the singing of ''[[Vande Mataram]]''. Hardayal excitedly told his anarchist friends of what one of his men had done in India.
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L'hôtel se transforma en lieu de fête, on dansait et chantait le ''Vande Mataram''<ref>L'hymne indien, composé par Bankimchandra Chattopadhyay, mélange le Bengalî et le Sanskrit.</ref>. Har Dayal raconta avec agitation à ses amis anarchistes ce qu'un de ses hommes avait fait pour l'Inde.
  
He quickly brought out a pamphlet called the ''[[Jugantar]] Circular'' in which he eulogised about the bombing:
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Il publia rapidement un pamphlet, du nom de ''Brochure de [[Jugantar]]'' dans laquelle il fait l'éloge de cet attentat à la bombe :
  
:''"Hail! Hail! Hail! Bomb of 23 December 1912 ... Harbinger of hope and courage, dear reawakener of slumbering souls ... concentrated moral dynamite ... the esperanto of revolution."'
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:''« Ô bombe du [[23 décembre]] [[1912]]... Porteuse d'espoir et de courage, chère réveilleuse des âmes endormies... dynamite morale concentrée... l'esperanto de la révolution. »'
  
He established the [[Gadar Party]] in the [[United States|U.S.]] and published a journal ''Ghadar'' in 6 languages from USA. Millions of copies of the journal were distributed in India and to Indians around the world. Copies of the journal were concealed in parcels of foreign cloth sent to [[Delhi]].  
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Il installa le Parti Ghadar aux États-Unis d'Amérique, et fit publier le journal ''Ghadar'' en 6 langues, à partir des États-Unis. Plusieurs millions de copies du journal furent distribuées en Inde et aux indiens à travers le monde. Des exemplaires du journal furent dissimulés dans des caisses de vêtements étrangers envoyés à Delhi.
  
In April [[1914]], he was arrested by the United States government for spreading [[anarchist]] literature and fled to [[Berlin]], [[Germany]]. He subsequently lived for a decade in [[Sweden]].   He received his [[PhD]] in [[1930]] from the [[University of London]]. In [[1932]], he published ''[[Hints of Self Culture]]'' and embarked on a lecture circuit covering [[Europe]], India, and the United States.
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En avril [[1914]], il fut arrêté par le gouvernement états-unien pour diffusion d'écrits anarchistes, et s'enfuit à Berlin. Il vécut par la suite une dizaine d'années en Suède. Il reçut son doctorat en [[1930]] de l'université de Londres. En [[1932]], il publia ''Hints of Self Culture'' (en français : ''Indications d'une culture propre'' [aux peuple indien]) et se lança dans une série de conférences en Europe, en Inde, et aux États-Unis.
  
He died in Philadelphia in [[1939]]. On the evening of his death he had given a lecture where he had said ''"I am Peace with all"''.
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Il mourut à Philadelphie en [[1939]]. L'après-midi de sa mort, il avait donné une conférence où il déclara : « ''Je suis en paix avec tout'' ».
  
In [[1987]], the India Department of Posts issued a commemorative stamp in his honor, within the series "India's Struggle for Freedom".
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En [[1987]], le département des postes indien sortit un timbre commémoratif en son honneur, dans la série ''Lutte indienne pour la liberté''.
  
 
== Références ==
 
== Références ==
*''Ghadar Movement: Ideology, Organisation and Strategy'' by Karish K. Puri, Guru Nanak Dev University Press, 1983
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<references />
*''Har Dayal: Hindu Revolutionary and Rationalist'' by Emily C. Brown, The University of Arizona Press, 1975
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*''Ghadar Movement: Ideology, Organisation and Strategy'' par Karish K. Puri, Guru Nanak Dev University Press, [[1983]].
*''Har Dayal: Hindu Revolutionary and Rationalist'', review by Mark Juergensmeyer. ''The Journal of Asian Studies'', 1976
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*''Har Dayal: Hindu Revolutionary and Rationalist'' par Emily C. Brown, The University of Arizona Press, [[1975]].
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*''Har Dayal: Hindu Revolutionary and Rationalist'', par Mark Juergensmeyer, dans ''The Journal of Asian Studies'', [[1976]].
  
==Liens externes==
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== Liens externes ==
*[http://www.indianpost.com/viewstamp.php/Serial%20Number/1231/LALA%20HARDAYAL Biography from the Indian Department of Posts on the event of the issuance of a commemorative stamp.]
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*{{en}} [http://www.indianpost.com/viewstamp.php/Serial%20Number/1231/LALA%20HARDAYAL Biographie] sur le site du département des postes indien pour la sortie du timbre commémoratif.
* [http://www.dayafterindia.com/oct104/good_morning.html "''Understanding revolutionary idol Lala Hardayal''" by Yogendra Bali]
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*{{en}} [http://www.dayafterindia.com/oct104/good_morning.html "''Understanding revolutionary idol Lala Hardayal''"] par Yogendra Bali
  
[[Catégorie:Anarchiste]]
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[[Catégorie:Anarchiste|Har Dayal, Lala]]
[[Catégorie:Lutte autochtone]]
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{{wikipédia}} (traduit de l'[http://en.wikipedia.org/wiki/Har_Dayal article anglais])
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{{wikipédia}} (traduit de l'[http://en.wikipedia.org/wiki/Har_Dayal article anglais] et augmenté)

Latest revision as of 18:23, 13 April 2008