Difference between revisions of "FAQAnar:I.4 - Comment une économie anarchiste fonctionnerait-elle ?"

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Ainsi, compte tenu des objectifs communs des anarchistes, ce n'est pas surprenant que les systèmes économiques donnent à penser qu'ils auront des caractéristiques communes, tels que l'auto-gestion, la fédération, le libre accord des travailleurs et ainsi de suite. Pour tous les anarchistes, l'"économie" est considérée comme une "''association volontaire qui organisera le travail, et sera le fabricant et le distributeur des produits nécessaires''" et c'"''est pour faire ce qui est utile. L'individu est pour faire ce qui est beau''"<ref>Oscar Wilde, l'âme de l'homme sous le socialisme, p. 1183</ref>. Par exemple, la machine "''se substituera au travail manuel dans la fabrication de biens. Mais en même temps, le travail manuel très probablement étendra son domaine de la finition artistique sur beaucoup de choses qui sont entièrement fabriquées dans l'usine''"<ref>Peter Kropotkin, champs, les usines et les lieux de travail de demain, p. 152</ref>. Murray Bookchin, des décennies plus tard, a plaidé pour la même idée: "''la machine supprimera la peine des processus de production, laissant la réalisation artistique à l'homme''"<ref>Post-Scarcity Anarchism, p. 134</ref>.
 
Ainsi, compte tenu des objectifs communs des anarchistes, ce n'est pas surprenant que les systèmes économiques donnent à penser qu'ils auront des caractéristiques communes, tels que l'auto-gestion, la fédération, le libre accord des travailleurs et ainsi de suite. Pour tous les anarchistes, l'"économie" est considérée comme une "''association volontaire qui organisera le travail, et sera le fabricant et le distributeur des produits nécessaires''" et c'"''est pour faire ce qui est utile. L'individu est pour faire ce qui est beau''"<ref>Oscar Wilde, l'âme de l'homme sous le socialisme, p. 1183</ref>. Par exemple, la machine "''se substituera au travail manuel dans la fabrication de biens. Mais en même temps, le travail manuel très probablement étendra son domaine de la finition artistique sur beaucoup de choses qui sont entièrement fabriquées dans l'usine''"<ref>Peter Kropotkin, champs, les usines et les lieux de travail de demain, p. 152</ref>. Murray Bookchin, des décennies plus tard, a plaidé pour la même idée: "''la machine supprimera la peine des processus de production, laissant la réalisation artistique à l'homme''"<ref>Post-Scarcity Anarchism, p. 134</ref>.
  
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Cette "''organisation du travail touche uniquement les travaux que d'autres peuvent faire pour nous... Le reste revient à l'égoïste, parce que personne ne peut le remplacer dans votre élaboration de vos compositions musicales, la réalisation de vos projets de peinture, etc, personne ne peut remplacer le travail de Raphael. Ces derniers sont des travaux d'une personne unique, qui elle seule est compétente pour réaliser''"<ref>Max Stirner, l'unique et sa propriété, p. 268</ref>. Stirner va jusqu'à demander "''pour qui est ce que le temps doit être acquis [par l'association] ? Pour quoi l'homme exige plus de temps que nécessaire pour rafraîchir ses fatigues des pouvoirs du travail ? Voici en quoi le communisme est client''". Il a ensuite réponse à sa propre question en faisant valoir qu'il est acquis pour l'individu "''de prendre confort en lui-même comme unique, après qu'il ait accompli sa part d'homme!''"<ref>Op. Cit., P. 269</ref>, qui est exactement ce que Kropotkine a également fait valoir:
  
This "organisation of labour touches only such labours as others can do for us. . . the rest remain egoistic, because no one can in your stead elaborate your musical compositions, carry out your projects of painting, etc.; nobody can replace Raphael's labours. The latter are labours of a unique person, which only he is competent to achieve." [Max Stirner, The Ego and Its Own, p. 268] Stirner goes on to ask "for whom is time to be gained [by association]? For what does man require more time than is necessary to refresh his wearied powers of labour? Here Communism is slient." He then answers his own question by arguing it is gained for the individual "[t]o take comfort in himself as unique, after he has done his part as man!" [Op. Cit., p. 269] Which is exactly what Kropotkin also argued:
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<blockquote>«'' Il se déchargera d’abord, soit dans les champs, soit, dans les usines, du travail qu’il devra à la société pour sa part de contribution à la production générale. Et il emploiera l’autre moitié de sa journée, de sa semaine, ou de son année, à la satisfaction de ses besoins artistiques ou scientifiques ''»<ref>La conquête du pain, p. 111</ref>.</blockquote>
  
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Ainsi, alors que le communisme autoritaire ne tient pas compte de l'individu unique (et c'est le seul type de communisme existant au moment où Stirner a écrit son livre classique), les communistes libertaires sont d'accord avec Stirner et ne sont pas silencieux. Comme lui, ils considèrent l'ensemble de l'organisation du travail comme le moyen de fournir à l'individu le temps et les ressources nécessaires pour exprimer leur individualité. En d'autres termes, de poursuivre "''les travaux d'une personne unique''". Ainsi, tous les anarchistes fondent leurs arguments en faveur d'une société libre sur la manière dont ça bénéficiera à la réalité des individus, plutôt que des collectifs abstraits ou amorphes (tel une «société»). D'où le chapitre 9 de La Conquête du pain, "la nécessité du Luxe" et, pour cette question, chapitre 10, "Le travail Agréable".
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Ou, pour mettre cet idéal à jour, comme Chomsky l'a dit, "''la tâche pour une société industrielle moderne est de parvenir à ce qui est maintenant techniquement réalisable, à savoir, une société qui est en réalité fondée sur la libre participation volontaire des personnes qui produisent et créent, de vivre librement leur vie au sein des institutions qu'ils contrôlent, et avec peu de structures hiérarchiques, et peut-être pas du tout''"<ref>cité par Albert et Hahnel dans Looking Forward: Participatory Economics pour le XXI e siècle, p. 62</ref>.
  
"He [sic!] will discharge his task in the field, the factory, and so on, which he owes to society as his contribution to the general production. And he will employ the second half of his day, his week, or his year, to satisfy his artistic or scientific needs, or his hobbies." [Conquest of Bread, p. 111]
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En d'autres termes, les anarchistes désirent organiser des associations de bénévoles qui tenteront d'assurer une minimisation de travail insensé afin de maximiser le temps disponible pour l'activité créatrice, tant au "travail" intérieur et extérieur. Cet objectif doit être atteint par la libre coopération entre égaux, alors que la concurrence peut être la "loi de la jungle", la coopération est la loi de la civilisation.
Thus, while authoritarian Communism ignores the unique individual (and that was the only kind of Communism existing when Stirner wrote his classic book) libertarian communists agree with Stirner and are not silent. Like him, they consider the whole point of organising labour as the means of providing the individual the time and resources required to express their individuality. In other words, to pursue "labours of a unique person." Thus all anarchists base their arguments for a free society on how it will benefit actual individuals, rather than abstracts or amorphous collectives (such as "society"). Hence chapter 9 of The Conquest of Bread, "The Need for Luxury" and, for that matter, chapter 10, "Agreeable Work."
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Or, to bring this ideal up to day, as Chomsky put it, "[t]he task for a modern industrial society is to achieve what is now technically realisable, namely, a society which is really based on free voluntary participation of people who produce and create, live their lives freely within institutions they control, and with limited hierarchical structures, possibly none at all." [quoted by Albert and Hahnel in Looking Forward: Participatory Economics for the Twenty First Century, p. 62]
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Cette coopération n'est pas fondée sur "l'altruisme", mais sur l'auto-intérêt. Proudhon a fait valoir que, la "''mutualité, la réciprocité existe lorsque tous les travailleurs d'une industrie au lieu de travailler pour un entrepreneur qui les paie et garde leurs produits, travaillent les uns pour les autres et ainsi collaborent à la réalisation d'un produit commun qu'ils partagent entre eux. étendre le principe de la réciprocité telle que l'unification du travail de chaque groupe, des Sociétés de travailleurs en tant qu'unité, et vous avez créé une forme de civilisation qui à tous points de vue - politique, économique et esthétique - est radicalement différente de toutes les civilisations antérieures''"<ref>cité par Martin Buber, chemins en utopie, pp. 29-30</ref>. En d'autres termes, la solidarité et la coopération nous permet du temps pour profiter de la vie et obtenir des avantages de notre travail par nous-mêmes - L'Entr'aide a pour résultat une vie meilleure que la lutte mutuelle et "''l'association pour la lutte sera beaucoup plus un soutien plus efficace pour la civilisation, le progrès, et l'évolution que ne l'est la lutte pour la vie avec ses compétitions sauvages de tous les jours''"<ref>Luigi Geallani, The End of Anarchism, p. 26</ref>.
  
In other words, anarchists desire to organise voluntary workers associations which will try to ensure a minimisation of mindless labour in order to maximise the time available for creative activity both inside and outside "work." This is to be achieved by free co-operation between equals, for while competition may be the "law of the jungle", co-operation is the law of civilisation.  
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Au lieu de la course effrénée du capitalisme, l'activité économique dans une société anarchiste serait un des moyens d'humaniser et de nous personnaliser nous-mêmes et la société, de passer de la survie à la vie. L'activité productive doit devenir un moyen d'auto-expression, de joie, d'art, plutôt que quelque chose que nous avons à faire pour survivre. En fin de compte, le "travail" doit devenir plus semblable à un jeu ou passe-temps que l'activité actuelle aliéné. Les priorités de la vie devraient être vers l'accession individuelle à l'épanouissement et à humaniser la société plutôt que "''la société fonctionne comme un complément au marché''", pour utiliser l'expression de Polanyi, et transformer nous-mêmes en produits sur le marché du travail. Ainsi, les anarchistes sont d'accord avec John Stuart Mill quand il écrivait :
  
This co-operation is not based on "altruism," but self-interest. As Proudhon argued, "[m]utuality, reciprocity exists when all the workers in an industry instead of working for an entrepreneur who pays them and keeps their products, work for one another and thus collaborate in the making of a common product whose profits they share amongst themselves. Extend the principle of reciprocity as uniting the work of every group, to the Workers' Societies as units, and you have created a form of civilisation which from all points of view - political, economic and aesthetic - is radically different from all earlier civilisations." [quoted by Martin Buber, Paths in Utopia, pp. 29-30] In other words, solidarity and co-operation allows us time to enjoy life and to gain the benefits of our labour ourselves - Mutual Aid results in a better life than mutual struggle and so "the association for struggle will be a much more effective support for civilisation, progress, and evolution than is the struggle for existence with its savage daily competitions." [Luigi Geallani, The End of Anarchism, p. 26]
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<blockquote>«'' Je l'avoue, je ne suis pas séduit par un idéal de vie, offrant, à ceux qui pensent que l'état normal des êtres humains est de se battre pour obtenir, par le piétinement, l'écrasement, jeu de coudes, et marche des uns sur les talons des autres, qui forme le type existant de la vie sociale, soit le plus souhaitable pour beaucoup d'être humain, ou quoi que ce soit des symptomes désagréables de l'une des phases du progrès industriel ''»<ref>Collected Works, vol. III, p. 754</ref></blockquote>
  
In the place of the rat race of capitalism, economic activity in an anarchist society would be one of the means to humanise and individualise ourselves and society, to move from surviving to living. Productive activity should become a means of self-expression, of joy, of art, rather than something we have to do to survive. Ultimately, "work" should become more akin to play or a hobby than the current alienated activity. The priorities of life should be towards individual self-fulfilment and humanising society rather than "running society as an adjunct to the market," to use Polanyi's expression, and turning ourselves into commodities on the labour market. Thus anarchists agree with John Stuart Mill when he wrote:  
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Le but de l'anarchisme est beaucoup plus que la fin de la pauvreté. D'où le commentaire de Proudhon que le "dogme sous-jacent" du socialisme est que "''l'objectif du socialisme est l'émancipation du prolétariat et l'élimination de la pauvreté''". Cette émancipation sera atteinte en mettant fin à "''l'esclavage salarié''" de maniére "''démocratiquement organisé par des associations de travailleurs''"<ref>No Gods, No Masters, vol. 1, p. 57 et p. 62</ref>. Ou, selon les termes de Kropotkine, "''bien-être pour tous''" - physique, mental et moral! En effet, en se concentrant uniquement sur la pauvreté et en ignorant l'émancipation du prolétariat, les véritables objectifs du socialisme sont obscurcis. Kropotkine fait valoir que :
  
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<blockquote>«'' Le « droit au bien-être » signifie la possibilité de vivre comme des êtres humains, et de faire l'éducation des enfants pour en être membres d'une société meilleure que la nôtre, alors que le « droit au travail » signifie que le droit à être un esclave salarié, <u>un Drudge</u>, dominé et exploité par la classe moyenne de l'avenir. Le droit au bien-être est la révolution sociale, le droit au travail ne signifie rien, si ce n'est un tapis roulant pour la commercialisation. Il est grand temps pour le travailleur de faire valoir son droit à l'héritage commun, et d'entrer en possession de celui-ci ''»<ref>La conquête du pain, p 44</ref>.</blockquote>
  
"I confess I am not charmed with an ideal of life held out by those who think that the normal state of human beings is that of struggling to get on; that the trampling, crushing, elbowing, and treading on each other's heels, which form the existing type of social life, are the most desirable lot of human kind, or anything but the disagreeable symptoms of one of the phases of industrial progress." [Collected Works, vol. III, p. 754]
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Combinée avec cette volonté de libre coopération est un désir de mettre fin aux systèmes centralisés. L'opposition à la centralisation est souvent cadré d'une fausse maniére. Cela peut être vu lorsque Alex Nove, un chef de file des socialistes de marché, fait valoir qu'"''il y a des liens horizontaux (de marché), il existe des liens verticaux (hiérarchie). Quelles autres dimensions existe il ?''"<ref>Alex Nove, The Economics of Feasible socialism, p. 226</ref>. En d'autres termes, Nove affirme que, pour s'opposer à la planification centrale, il faut embrasser le marché. Toutefois, cela n'est pas vrai. Les liens Horizontaux n'ont pas besoin d'être fondés sur le marché, pas plus que les liens verticaux doivent avoir une structure hiérarchique. Mais le point de base dans son argumentation est vrai, une société anarchiste doit être fondée essentiellement sur des liens horizontaux entre les individus et associations, coopérant librement ensemble, car ils (pas un organisme central) le jugent opportun. Cette coopération sera source de liens "verticaux" dans une économie anarchiste. Quand un groupe d'individus ou d'associations se réunissent et discutent des intérêts communs et rendent des décisions communes, ils seront liés par leurs propres décisions. Ceci est radicalement différent d'un organisme central donnant des ordres parce que ceux qui sont touchés détermineront le contenu de ces décisions. En d'autres termes, au lieu que les décisions soient rendues par le haut, elles seront créés à partir de la base.
The aim of anarchism is far more than the end of poverty. Hence Proudhon's comment that socialism's "underlying dogma" is that the "objective of socialism is the emancipation of the proletariat and the eradication of poverty." This emancipation would be achieved by ending "wage slavery" via "democratically organised workers' associations." [No Gods, No Masters, vol. 1, p. 57 and p.62] Or, in Kropotkin's words, "well-being for all" -- physical, mental and moral! Indeed, by concentrating on just poverty and ignoring the emancipation of the proletariat, the real aims of socialism are obscured. As Kropotkin argued:
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Ainsi, tout en refusant de définir exactement comment un système anarchiste fonctionnerait, nous allons explorer les implications sur la manière dont les principes et les idéaux anarchistes énoncés ci-dessus pourraient être mis en pratique. Gardez à l'esprit qu'il s'agit là juste d'un cadre possible pour un système qui a déjà fait quelques exemples historiques pour en faire appel à titre de preuve. Cela signifie que nous pouvons seulement indiquer les grandes lignes de ce qu'une société anarchiste pourrait être. Les personnes qui demandent des "recettes" et de l'exactitude devraient chercher ailleurs. Selon toute vraisemblance, le cadre que nous présentons sera modifié et changé (même ignoré), à la lumière des expériences réelles et des problèmes auxquels les personnes devront faire face lors de la création d'une nouvelle société.
  
"The 'right to well-being' means the possibility of living like human beings, and of bringing up children to be members of a society better than ours, whilst the 'right to work' only means the right to be a wage-slave, a drudge, ruled over and exploited by the middle class of the future. The right to well-being is the Social Revolution, the right to work means nothing but the Treadmill of Commercialism. It is high time for the worker to assert his right to the common inheritance, and to enter into possession of it." [The Conquest of Bread, p. 44]
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Enfin, il faut souligner qu'il peut exister une tendance pour certains à comparer ce cadre avec la théorie du capitalisme (c'est-à-dire le parfait fonctionnement du "libre" marché ou quasi-parfait), par opposition à sa réalité. Un parfait état de fonctionnement du système capitaliste n'existe que dans les livres et dans la tête des idéologues qui prennent la théorie pour la réalité. Aucun système n'est parfait, en particulier le capitalisme, et comparer le capitalisme «parfait» avec tout système est une tâche inutile. En outre, il y aura ceux qui cherchent à appliquer les principes "scientifiques" de l'économie néo-classique à nos idées. Ce faisant, ils font ce que Proudhon a dénommé "''le vice radical de l'économie politique''", à savoir "''l'affirmation d'une condition transitoire comme d'un état définitif - à savoir, la division de la société en patriciens et prolétaires''"<ref>Système des contradictions économiques, p. 67</ref>. Ainsi, toute tentative d'appliquer les «lois» développés à partir de théories sur le capitalisme à l'anarchisme ne parviendra pas à saisir la dynamique d'un système non-capitaliste (compte tenu du fait que l'économie néo-classique ne parvient pas à comprendre la dynamique du capitalisme, espèrent-t-ils comprendre des systèmes non-capitalistes qui rejettent le despotisme de la propriété et les inégalités du capitalisme ?).
Combined with this desire for free co-operation is a desire to end centralised systems. The opposition to centralisation is often framed in a distinctly false manner. This can be seen when Alex Nove, a leading market socialist, argues that "there are horizontal links (market), there are vertical links (hierarchy). What other dimension is there?" [Alex Nove, The Economics of Feasible Socialism, p. 226] In other words, Nove states that to oppose central planning means to embrace the market. This, however, is not true. Horizontal links need not be market based any more than vertical links need be hierarchical. But the core point in his argument is very true, an anarchist society must be based essentially on horizontal links between individuals and associations, freely co-operating together as they (not a central body) sees fit. This co-operation will be source of any "vertical" links in an anarchist economy. When a group of individuals or associations meet together and discuss common interests and make common decisions they will be bound by their own decisions. This is radically different from a a central body giving out orders because those affected will determine the content of these decisions. In other words, instead of decisions being handed down from the top, they will be created from the bottom up.  
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So, while refusing to define exactly how an anarchist system will work, we will explore the implications of how the anarchist principles and ideals outlined above could be put into practice. Bear in mind that this is just a possible framework for a system which has few historical examples to draw upon as evidence. This means that we can only indicate the general outlines of what an anarchist society could be like. Those seeking "recipes" and exactness should look elsewhere. In all likelihood, the framework we present will be modified and changed (even ignored) in light of the real experiences and problems people will face when creating a new society.
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John Crump souligne ce point dans son analyse de l'anarchisme japonais :
  
Lastly we should point out that there may be a tendency for some to compare this framework with the theory of capitalism (i.e. perfectly functioning "free" markets or quasi-perfect ones) as opposed to its reality. A perfectly working capitalist system only exists in text books and in the heads of ideologues who take the theory as reality. No system is perfect, particularly capitalism, and to compare "perfect" capitalism with any system is a pointless task. In addition, there will be those who seek to apply the "scientific" principles of the neo-classical economics to our ideas. By so doing they make what Proudhon called "the radical vice of political economy", namely "affirming as a definitive state a transitory condition -- namely, the division of society intto patricians and proletares." [System of Economical Contradictions, p. 67] Thus any attempt to apply the "laws" developed from theorising about capitalism to anarchism will fail to capture the dynamics of a non-capitalist system (given that neo-classical economics fails to understand the dynamics of capitalism, what hope does it have of understanding non-capitalist systems which reject the proprietary despotism and inequalities of capitalism?).  
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<blockquote>«'' Lors de l'examen de la faisabilité du système social préconisée par des anarchistes purs, nous devons être clairs sur les critères en fonction desquels ça doit être mesuré. Il serait, par exemple, déraisonnable d'exiger qu'ils soient évalués par rapport à des critères d'une économie capitaliste comme taux annuel de croissance, balance commerciale, etc... l'évaluation du communisme anarchiste par des critères qui ont été conçus pour mesurer la performance du capitalisme n'a pas de sens... le capitalisme serait... déconcerté s'il lui était demandé d'évaluer ses opérations contre les indicateurs de performance à laquelle les purs anarchistes s'attachent en plus grande importance, tel que la liberté de la personne, la solidarité communautaire et le droit inconditionnel de l'individu à la libre consommation. Face à ces demandes, le capitalisme ne saurait admettre que ces critères n'étaient pas contre<u> qui elle pourrait raisonnablement se mesurer elle-même </u><ref>Ndt : à traduire convenablement : "capitalism would either admit that these were not yardsticks against which it could sensibly measure itself"</ref>ou elle aurait à recourir au type de subterfuge idéologique grotesque qu'elle emploie souvent, comme l'identification de la liberté de l'homme avec le marché et donc avec l'esclavage salarié... La confiance des purs anarchistes dans la société alternative qu'ils préconisent ne provient pas de l'espoir qu'elle serait mieux que le capitalisme au niveau quantitatif en termes de PNB, de la productivité ou d'autres critères capitaliste. Au contraire, leur enthousiasme pour le communisme anarchiste découle de leur compréhension qu'il serait qualitativement différent du capitalisme. Bien sûr, cela ne veut pas dire que les purs anarchistes soient indifférents aux questions de production et de distribution... ils croient que le communisme anarchiste fournirait un bien-être économique pour tous. Mais non qu'ils soient prêts à donner la priorité à l'étroite expansion économique, à négliger la liberté individuelle et la solidarité communautaire, comme le capitalisme le fait régulièrement ''»<ref>Hatta Shuzo and Pure Anarchism in Interwar Japan, pp. 191-3</ref>.</blockquote>
  
John Crump stresses this point in his discussion of Japanese anarchism:
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Comme Kropotkine le fait valoir, "''l'économie politique universitaire a été seulement une énumération de ce qui se passe dans les... Conditions [du capitalisme] - sans nettement indiquer les conditions elles-mêmes. Et puis, après avoir exposé les faits [les économistes néo-classique universitaires ne le font habituellement pas, nous devons le souligner que Kropotkine avait à l'esprit des gens comme Adam Smith et Ricardo, pas les économistes néo-classique modernes] qui se posent dans nos sociétés, dans ces conditions, ils représentent l'utilisation de ces faits comme de rigide, et d'inévitable lois économiques ''"<ref>Kropotkin's Revolutionary Pamphlets, p. 179</ref>. Ainsi, en modifiant les conditions, nous changeons les "lois économiques" d'une société capitaliste et l'économie n'est pas applicable à la post- (ou avant) société capitaliste (ni n'en sont des justifications pour les inégalités de richesse et de pouvoir).
  
  
"When considering the feasibility of the social system advocated by the pure anarchists, we need to be clear about the criteria against which it should be measured. It would, for example, be unreasonable to demand that it be assessed against such yardsticks of a capitalist economy as annual rate of growth, balance of trade and so forth . . . evaluating anarchist communism by means of the criteria which have been devised to measure capitalism's performance does not make sense . . . capitalism would be . . . baffled if it were demanded that it assess its operations against the performance indicators to which pure anarchists attached most importance, such as personal liberty, communal solidarity and the individual's unconditional right to free consumption. Faced with such demands, capitalism would either admit that these were not yardsticks against which it could sensibly measure itself or it would have to resort to the type of grotesque ideological subterfuges which it often employs, such as identifying human liberty with the market and therefore with wag slavery. . . The pure anarchists' confidence in the alternative society they advocated derived not from an expectation that it would quantitatively outperform capitalism in terms of GNP, productivity or similar capitalist criteria. On the contrary, their enthusiasm for anarchist communism flowed from their understanding that it would be qualitatively different from capitalism. Of course, this is not to say that the pure anarchists were indifferent to questions of production and distribution . . . they certainly believed that anarchist communism would provide economic well-being for all. But neither were they prepared to give priority to narrowly conceived economic expansion, to neglect individual liberty and communal solidarity, as capitalism regularly does." [Hatta Shuzo and Pure Anarchism in Interwar Japan, pp. 191-3]
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==Notes et références==
As Kropotkin argued, "academic political economy has been only an enumeration of what happens under the . . . conditions [of capitalism] -- without distinctly stating the conditions themselves. And then, having described the facts [academic neo-classical economics usually does not even do that, we must stress, but Kropotkin had in mind the likes of Adam Smith and Ricardo, not modern neo-classical economics] which arise in our societies under these conditions, they represent to use these facts as rigid, inevitable economic laws." [Kropotkin's Revolutionary Pamphlets, p. 179] So, by changing the conditions we change the "economic laws" of a society and so capitalist economics is not applicable to post (or pre) capitalist society (nor are its justifications for existing inequalities in wealth and power).
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==Notes et references==
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Latest revision as of 20:06, 1 November 2012

FAQ anarchiste
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« L'anarchie c'est l'ordre moins le pouvoir »
I - À quoi une société anarchiste ressemblerait-elle ?

Introduction
I.1 - Le socialisme libertaire n'est-il pas un oxymore ?



I.2 - Est-ce un plan de travail pour une société anarchiste ?



I.3 - À quoi la structure économique d'une société anarchiste ressemblerait ?



I.4 - Comment une économie anarchiste fonctionnerait-elle ?



I.5 - À quoi ressemblera la structure sociale en anarchie ?



I.6 - Qu'en est-il de la « tragédie des biens communs » et de ce qui s'ensuit ? À coup sûr, la possession communale menera à un sur-usage et à la destruction environnementale, non ?



I.7 - Le socialisme libertaire ne détruira-t'il pas l'individualité ?



I.8 - L'Espagne révolutionnaire ne montre-t'elle pas que le socialisme libertaire fonctionne dans la pratique ?



Sommaire complet et détaillé


Catégorie:À quoi une société anarchiste ressemblerait-elle ?

C'est une question importante pour tous les opposants à un système donné - par quoi allez vous le remplacer ? Nous pouvons dire, bien sûr, qu'il est inutile de faire des plans sur comment la future société anarchiste fonctionnera, puisque l'avenir sera créé par tout le monde, pas seulement par les quelques anarchistes et socialistes libertaires qui écrivent des livres et des FAQ's. Cela est vrai, nous ne pouvons pas prédire ce qu'une société libre sera effectivement similaire ou développé et nous n'avons pas l'intention de le faire ici. Toutefois, cette réponse (quel que soit ses autres bien-fondés) ne tient pas compte d'un point essentiel, les gens ont besoin d'avoir une idée de ce que l'anarchisme vise avant qu'ils ne décident de passer leur vie à tenter de le créer.

Alors, comment un système anarchiste fonctionnerait ? Cela dépend des idées économiques qu'ont les personnes. Une économie mutualiste fonctionne différemment d'une communiste, par exemple, mais ils ont des caractéristiques similaires. Comme Rudolf Rocker l'a dit:

"Ce qui est commun à tous les anarchistes est le désir de libérer la société de toutes les forces politiques et sociales des institutions coercitives qui se dressent sur la voie du développement d'une humanité libre. En ce sens, le mutualisme, le collectivisme, et le communisme ne doivent pas être considérées comme des systèmes fermés permettant à aucun autre le développement, mais seulement des hypothèses quant aux moyens de préserver une communauté libre. Il y aura même probablement, l'existence dans la société de l'avenir de différentes formes de coopération économique existant côte à côte, car tout le progrès social doit être associé par la pratique, l'essai et l'expérimentation libre, qui, dans une société de communautés libres, aura toutes les occasions offertes"[1].

Ainsi, compte tenu des objectifs communs des anarchistes, ce n'est pas surprenant que les systèmes économiques donnent à penser qu'ils auront des caractéristiques communes, tels que l'auto-gestion, la fédération, le libre accord des travailleurs et ainsi de suite. Pour tous les anarchistes, l'"économie" est considérée comme une "association volontaire qui organisera le travail, et sera le fabricant et le distributeur des produits nécessaires" et c'"est pour faire ce qui est utile. L'individu est pour faire ce qui est beau"[2]. Par exemple, la machine "se substituera au travail manuel dans la fabrication de biens. Mais en même temps, le travail manuel très probablement étendra son domaine de la finition artistique sur beaucoup de choses qui sont entièrement fabriquées dans l'usine"[3]. Murray Bookchin, des décennies plus tard, a plaidé pour la même idée: "la machine supprimera la peine des processus de production, laissant la réalisation artistique à l'homme"[4].

Cette "organisation du travail touche uniquement les travaux que d'autres peuvent faire pour nous... Le reste revient à l'égoïste, parce que personne ne peut le remplacer dans votre élaboration de vos compositions musicales, la réalisation de vos projets de peinture, etc, personne ne peut remplacer le travail de Raphael. Ces derniers sont des travaux d'une personne unique, qui elle seule est compétente pour réaliser"[5]. Stirner va jusqu'à demander "pour qui est ce que le temps doit être acquis [par l'association] ? Pour quoi l'homme exige plus de temps que nécessaire pour rafraîchir ses fatigues des pouvoirs du travail ? Voici en quoi le communisme est client". Il a ensuite réponse à sa propre question en faisant valoir qu'il est acquis pour l'individu "de prendre confort en lui-même comme unique, après qu'il ait accompli sa part d'homme!"[6], qui est exactement ce que Kropotkine a également fait valoir:

« Il se déchargera d’abord, soit dans les champs, soit, dans les usines, du travail qu’il devra à la société pour sa part de contribution à la production générale. Et il emploiera l’autre moitié de sa journée, de sa semaine, ou de son année, à la satisfaction de ses besoins artistiques ou scientifiques »[7].

Ainsi, alors que le communisme autoritaire ne tient pas compte de l'individu unique (et c'est le seul type de communisme existant au moment où Stirner a écrit son livre classique), les communistes libertaires sont d'accord avec Stirner et ne sont pas silencieux. Comme lui, ils considèrent l'ensemble de l'organisation du travail comme le moyen de fournir à l'individu le temps et les ressources nécessaires pour exprimer leur individualité. En d'autres termes, de poursuivre "les travaux d'une personne unique". Ainsi, tous les anarchistes fondent leurs arguments en faveur d'une société libre sur la manière dont ça bénéficiera à la réalité des individus, plutôt que des collectifs abstraits ou amorphes (tel une «société»). D'où le chapitre 9 de La Conquête du pain, "la nécessité du Luxe" et, pour cette question, chapitre 10, "Le travail Agréable".

Ou, pour mettre cet idéal à jour, comme Chomsky l'a dit, "la tâche pour une société industrielle moderne est de parvenir à ce qui est maintenant techniquement réalisable, à savoir, une société qui est en réalité fondée sur la libre participation volontaire des personnes qui produisent et créent, de vivre librement leur vie au sein des institutions qu'ils contrôlent, et avec peu de structures hiérarchiques, et peut-être pas du tout"[8].

En d'autres termes, les anarchistes désirent organiser des associations de bénévoles qui tenteront d'assurer une minimisation de travail insensé afin de maximiser le temps disponible pour l'activité créatrice, tant au "travail" intérieur et extérieur. Cet objectif doit être atteint par la libre coopération entre égaux, alors que la concurrence peut être la "loi de la jungle", la coopération est la loi de la civilisation.

Cette coopération n'est pas fondée sur "l'altruisme", mais sur l'auto-intérêt. Proudhon a fait valoir que, la "mutualité, la réciprocité existe lorsque tous les travailleurs d'une industrie au lieu de travailler pour un entrepreneur qui les paie et garde leurs produits, travaillent les uns pour les autres et ainsi collaborent à la réalisation d'un produit commun qu'ils partagent entre eux. étendre le principe de la réciprocité telle que l'unification du travail de chaque groupe, des Sociétés de travailleurs en tant qu'unité, et vous avez créé une forme de civilisation qui à tous points de vue - politique, économique et esthétique - est radicalement différente de toutes les civilisations antérieures"[9]. En d'autres termes, la solidarité et la coopération nous permet du temps pour profiter de la vie et obtenir des avantages de notre travail par nous-mêmes - L'Entr'aide a pour résultat une vie meilleure que la lutte mutuelle et "l'association pour la lutte sera beaucoup plus un soutien plus efficace pour la civilisation, le progrès, et l'évolution que ne l'est la lutte pour la vie avec ses compétitions sauvages de tous les jours"[10].

Au lieu de la course effrénée du capitalisme, l'activité économique dans une société anarchiste serait un des moyens d'humaniser et de nous personnaliser nous-mêmes et la société, de passer de la survie à la vie. L'activité productive doit devenir un moyen d'auto-expression, de joie, d'art, plutôt que quelque chose que nous avons à faire pour survivre. En fin de compte, le "travail" doit devenir plus semblable à un jeu ou passe-temps que l'activité actuelle aliéné. Les priorités de la vie devraient être vers l'accession individuelle à l'épanouissement et à humaniser la société plutôt que "la société fonctionne comme un complément au marché", pour utiliser l'expression de Polanyi, et transformer nous-mêmes en produits sur le marché du travail. Ainsi, les anarchistes sont d'accord avec John Stuart Mill quand il écrivait :

« Je l'avoue, je ne suis pas séduit par un idéal de vie, offrant, à ceux qui pensent que l'état normal des êtres humains est de se battre pour obtenir, par le piétinement, l'écrasement, jeu de coudes, et marche des uns sur les talons des autres, qui forme le type existant de la vie sociale, soit le plus souhaitable pour beaucoup d'être humain, ou quoi que ce soit des symptomes désagréables de l'une des phases du progrès industriel »[11]

Le but de l'anarchisme est beaucoup plus que la fin de la pauvreté. D'où le commentaire de Proudhon que le "dogme sous-jacent" du socialisme est que "l'objectif du socialisme est l'émancipation du prolétariat et l'élimination de la pauvreté". Cette émancipation sera atteinte en mettant fin à "l'esclavage salarié" de maniére "démocratiquement organisé par des associations de travailleurs"[12]. Ou, selon les termes de Kropotkine, "bien-être pour tous" - physique, mental et moral! En effet, en se concentrant uniquement sur la pauvreté et en ignorant l'émancipation du prolétariat, les véritables objectifs du socialisme sont obscurcis. Kropotkine fait valoir que :

« Le « droit au bien-être » signifie la possibilité de vivre comme des êtres humains, et de faire l'éducation des enfants pour en être membres d'une société meilleure que la nôtre, alors que le « droit au travail » signifie que le droit à être un esclave salarié, un Drudge, dominé et exploité par la classe moyenne de l'avenir. Le droit au bien-être est la révolution sociale, le droit au travail ne signifie rien, si ce n'est un tapis roulant pour la commercialisation. Il est grand temps pour le travailleur de faire valoir son droit à l'héritage commun, et d'entrer en possession de celui-ci »[13].

Combinée avec cette volonté de libre coopération est un désir de mettre fin aux systèmes centralisés. L'opposition à la centralisation est souvent cadré d'une fausse maniére. Cela peut être vu lorsque Alex Nove, un chef de file des socialistes de marché, fait valoir qu'"il y a des liens horizontaux (de marché), il existe des liens verticaux (hiérarchie). Quelles autres dimensions existe il ?"[14]. En d'autres termes, Nove affirme que, pour s'opposer à la planification centrale, il faut embrasser le marché. Toutefois, cela n'est pas vrai. Les liens Horizontaux n'ont pas besoin d'être fondés sur le marché, pas plus que les liens verticaux doivent avoir une structure hiérarchique. Mais le point de base dans son argumentation est vrai, une société anarchiste doit être fondée essentiellement sur des liens horizontaux entre les individus et associations, coopérant librement ensemble, car ils (pas un organisme central) le jugent opportun. Cette coopération sera source de liens "verticaux" dans une économie anarchiste. Quand un groupe d'individus ou d'associations se réunissent et discutent des intérêts communs et rendent des décisions communes, ils seront liés par leurs propres décisions. Ceci est radicalement différent d'un organisme central donnant des ordres parce que ceux qui sont touchés détermineront le contenu de ces décisions. En d'autres termes, au lieu que les décisions soient rendues par le haut, elles seront créés à partir de la base.

Ainsi, tout en refusant de définir exactement comment un système anarchiste fonctionnerait, nous allons explorer les implications sur la manière dont les principes et les idéaux anarchistes énoncés ci-dessus pourraient être mis en pratique. Gardez à l'esprit qu'il s'agit là juste d'un cadre possible pour un système qui a déjà fait quelques exemples historiques pour en faire appel à titre de preuve. Cela signifie que nous pouvons seulement indiquer les grandes lignes de ce qu'une société anarchiste pourrait être. Les personnes qui demandent des "recettes" et de l'exactitude devraient chercher ailleurs. Selon toute vraisemblance, le cadre que nous présentons sera modifié et changé (même ignoré), à la lumière des expériences réelles et des problèmes auxquels les personnes devront faire face lors de la création d'une nouvelle société.

Enfin, il faut souligner qu'il peut exister une tendance pour certains à comparer ce cadre avec la théorie du capitalisme (c'est-à-dire le parfait fonctionnement du "libre" marché ou quasi-parfait), par opposition à sa réalité. Un parfait état de fonctionnement du système capitaliste n'existe que dans les livres et dans la tête des idéologues qui prennent la théorie pour la réalité. Aucun système n'est parfait, en particulier le capitalisme, et comparer le capitalisme «parfait» avec tout système est une tâche inutile. En outre, il y aura ceux qui cherchent à appliquer les principes "scientifiques" de l'économie néo-classique à nos idées. Ce faisant, ils font ce que Proudhon a dénommé "le vice radical de l'économie politique", à savoir "l'affirmation d'une condition transitoire comme d'un état définitif - à savoir, la division de la société en patriciens et prolétaires"[15]. Ainsi, toute tentative d'appliquer les «lois» développés à partir de théories sur le capitalisme à l'anarchisme ne parviendra pas à saisir la dynamique d'un système non-capitaliste (compte tenu du fait que l'économie néo-classique ne parvient pas à comprendre la dynamique du capitalisme, espèrent-t-ils comprendre des systèmes non-capitalistes qui rejettent le despotisme de la propriété et les inégalités du capitalisme ?).

John Crump souligne ce point dans son analyse de l'anarchisme japonais :

« Lors de l'examen de la faisabilité du système social préconisée par des anarchistes purs, nous devons être clairs sur les critères en fonction desquels ça doit être mesuré. Il serait, par exemple, déraisonnable d'exiger qu'ils soient évalués par rapport à des critères d'une économie capitaliste comme taux annuel de croissance, balance commerciale, etc... l'évaluation du communisme anarchiste par des critères qui ont été conçus pour mesurer la performance du capitalisme n'a pas de sens... le capitalisme serait... déconcerté s'il lui était demandé d'évaluer ses opérations contre les indicateurs de performance à laquelle les purs anarchistes s'attachent en plus grande importance, tel que la liberté de la personne, la solidarité communautaire et le droit inconditionnel de l'individu à la libre consommation. Face à ces demandes, le capitalisme ne saurait admettre que ces critères n'étaient pas contre qui elle pourrait raisonnablement se mesurer elle-même [16]ou elle aurait à recourir au type de subterfuge idéologique grotesque qu'elle emploie souvent, comme l'identification de la liberté de l'homme avec le marché et donc avec l'esclavage salarié... La confiance des purs anarchistes dans la société alternative qu'ils préconisent ne provient pas de l'espoir qu'elle serait mieux que le capitalisme au niveau quantitatif en termes de PNB, de la productivité ou d'autres critères capitaliste. Au contraire, leur enthousiasme pour le communisme anarchiste découle de leur compréhension qu'il serait qualitativement différent du capitalisme. Bien sûr, cela ne veut pas dire que les purs anarchistes soient indifférents aux questions de production et de distribution... ils croient que le communisme anarchiste fournirait un bien-être économique pour tous. Mais non qu'ils soient prêts à donner la priorité à l'étroite expansion économique, à négliger la liberté individuelle et la solidarité communautaire, comme le capitalisme le fait régulièrement »[17].

Comme Kropotkine le fait valoir, "l'économie politique universitaire a été seulement une énumération de ce qui se passe dans les... Conditions [du capitalisme] - sans nettement indiquer les conditions elles-mêmes. Et puis, après avoir exposé les faits [les économistes néo-classique universitaires ne le font habituellement pas, nous devons le souligner que Kropotkine avait à l'esprit des gens comme Adam Smith et Ricardo, pas les économistes néo-classique modernes] qui se posent dans nos sociétés, dans ces conditions, ils représentent l'utilisation de ces faits comme de rigide, et d'inévitable lois économiques "[18]. Ainsi, en modifiant les conditions, nous changeons les "lois économiques" d'une société capitaliste et l'économie n'est pas applicable à la post- (ou avant) société capitaliste (ni n'en sont des justifications pour les inégalités de richesse et de pouvoir).


Notes et références[edit]

  1. Anarcho-Syndicalisme, p. 16
  2. Oscar Wilde, l'âme de l'homme sous le socialisme, p. 1183
  3. Peter Kropotkin, champs, les usines et les lieux de travail de demain, p. 152
  4. Post-Scarcity Anarchism, p. 134
  5. Max Stirner, l'unique et sa propriété, p. 268
  6. Op. Cit., P. 269
  7. La conquête du pain, p. 111
  8. cité par Albert et Hahnel dans Looking Forward: Participatory Economics pour le XXI e siècle, p. 62
  9. cité par Martin Buber, chemins en utopie, pp. 29-30
  10. Luigi Geallani, The End of Anarchism, p. 26
  11. Collected Works, vol. III, p. 754
  12. No Gods, No Masters, vol. 1, p. 57 et p. 62
  13. La conquête du pain, p 44
  14. Alex Nove, The Economics of Feasible socialism, p. 226
  15. Système des contradictions économiques, p. 67
  16. Ndt : à traduire convenablement : "capitalism would either admit that these were not yardsticks against which it could sensibly measure itself"
  17. Hatta Shuzo and Pure Anarchism in Interwar Japan, pp. 191-3
  18. Kropotkin's Revolutionary Pamphlets, p. 179