FAQAnar:B.7.4 - Qu'est-ce que les anarchistes entendent par "conscience de classe" ?
Catégorie:Pourquoi les anarchistes s’opposent-ils au système actuel ?
Étant donné que l'existence de classes est souvent ignoré ou considéré comme sans importance ( "le patron et le travailleur ont des intérêts communs") dans les culture, c'est important de souligner sans cesse les faits de la situation : une élite fortunée courant le monde et la grande majorité sont soumis à la hiérarchie et travaillant pour enrichir cette élite. Avoir une conscience de classe signifie que nous sommes conscients des faits objectifs et que nous agissont de façon appropriée pour les modifier.
C'est la raison pour laquelle les anarchistes insistent sur la nécessité de la "conscience de classe", pour reconnaître que les classes existent, et que leurs intérêts sont en conflit. La raison pour laquelle c'est le cas est assez évident. Comme Alexandre Berkman le fait valoir, "les intérêts du capital et du travail ne sont pas les mêmes. Pas de plus grand mensonge n'a jamais été inventé que la soi-disant "identité d'intérêts" [entre le capital et le travail]... Le travail produit toute la richesse du monde ... [Et] le capital est détenu par les maîtres du vol des biens, du vol des produits du travail. L'industrie capitaliste est le processus continuant à s'approprier les produits de la main-d'oeuvre au profit de la classe des maître... Il est clair que vos intérêts comme travailleurs sont différents de l'intérêt de vos maîtres capitaliste. Plus que différent : ils sont entièrement opposés, en fait, contraire, hostile à l'autre. Le patron vous paye un meilleur salaire, il fera moins de profits de vous. cela ne nécessite pas de grande philosophie pour le comprendre." [Qu'est-ce que l'Anarchisme?, Pp. 75-6]
Que les classes soient en conflit peut être observé de par la période d'après-guerre dans la plupart des pays développés. Prenant l'exemple des Etats-Unis, l'immédiate après-guerre (des années 1950 aux années 1970) a été marqué par des conflits sociaux, des grèves, etc. A partir des années 1980, il y avait une période de relative paix sociale parce que les patrons ont réussi à infliger une série de défaites à la classe ouvrière. Les travailleurs sont devenus moins militant, les syndicats ont été dans une période de déclin et de réussite du capitalisme proclamée. Si les intérêts des deux classes sont les mêmes, nous attendrions à ce que toutes les sections de la société bénéficient de plus dans les années 1980 et aprés qu'entre les années 1950 à 1970. Ce n'est pas le cas. Tandis que les recettes ont augmenté régulièrement dans l'ensemble du conseil d'administration entre 1950 et 1980, depuis lors, la richesse a inondé jusqu'au sommet alors que ceux en bas ont constatés qu'il est plus difficile de joindre les deux bouts.
Un processus similaire a eu lieu dans les années 1920 lorsque Alexandre Berkman a déclaré une évidence :
"Les maîtres ont trouvé un moyen très efficace pour paralyser la force du travail organisé. Ils ont convaincu les travailleurs qu'ils ont les mêmes intérêts que les employeurs... Que ce qui est bon pour l'employeur est bon pour ses employés... [que] les travailleurs ne penseront pas que la lutte contre leurs maîtres pour de meilleures conditions, mais qu'ils vont être patient et attendre que l'employeur puisse partager sa prospérité avec eux. Ils pourront également prendre en considération les intérêts de «leur» pays et ils ne "perturberont pas l'industrie" et la " vie ordonnée de la communauté" par des grèves et des arrêts de travail. Si vous écoutez votre exploiteur et leurs beaux parleurs, vous serez «bons» et vous ne considérerez que les intérêts de vos maîtres, de votre ville et de votre pays -- mais personne ne se soucie de vos intérêts et ceux de votre famille, les intérêts de votre syndicat et de vos collègues de travail de la classe laborieuse. "Ne soyez pas égoïstes", ils vous avertissent, alors que le patron s'enrichit sur votre bien être et désintéressée. Et ils se moquent dans leurs manches et remercient le Seigneur que vous soyez un idiot." [Op. Cit., Pp. 74-5]
Ainsi, en un mot, la conscience de classe s'occupe de votre propre intérêt en tant que membre de la classe ouvrière. Pour être au courant qu'il y a inégalité dans la société et que vous ne pouvez pas attendre des riches et des gens de pouvoir qu'ils se préoccupent de l'intérêt des gens, sauf du leur. C'est seulement par la lutte que vous pouvez gagner le respect et une plus grande tranche de la richesse produite, mais que vous ne possédez pas. Et qu'il existe "un irréconciliable antagonisme entre la classe dirigeante et la classe ouvrière" qui résulte inévitablement de leurs positions respectives dans la vie". Les richesses du premier sont "basés sur l'exploitation et l'assujettissement du travail du dernier", ce qui signifie que "la guerre entre" les deux "est inévitable." Pendant que la classe ouvrière souhaite "seulement l'égalité", l'élite dirigeante n'"existe que par l'inégalité". Pour ces dernier, "en tant que classe distincte, l'égalité c'est la mort", alors que pour les derniers "l'inégalité c'est l'esclavage". [Bakunine, The basic Bakunine, p. 97 et pp. 91-2]
Bien que l'analyse de classe peut à la première impression être une idée nouvelle, les intérêts conflictuels des classes sont bien reconnus par l'autre côté de la division de classe. Par exemple, James Madison dans les "Federalist Paper # 10" stipule que "ceux qui détiennent et ceux qui sont sans rien n'ont jamais formé d'intérêts distincts dans la société". Pour les anarchistes, la conscience de classe est un moyen de reconnaître ce que les patrons savent déjà : l'importance de la solidarité avec les autres dans la même position de classe que soi-même et d'agir ensemble d'égal à égal pour atteindre des objectifs communs. La différence est que la classe dirigeante veut garder le système de classes en cours tandis que les anarchistes cherchent à y mettre fin une fois pour toutes.
Il pourrait donc faire valoir que les anarchistes veulent en réalité développer une conscience "anti-classe" - c'est, pour les gens, à reconnaître que les classes existent, de comprendre pourquoi elles existent, et d'agir pour supprimer les causes profondes de leur existence ( "conscience de classe", fait valoir Vernon Richards, "mais pas dans le sens de vouloir perpétuer les classes, mais la conscience de leur existence, une compréhension des raisons pour lesquelles ils existent, et d'une détermination, éclairé par la connaissance et du militantisme, de les supprimer"[ The Impossibilities of Social Democracy, p. 133].). En bref, les anarchistes veulent éliminer les classes, pas universaliser la catégorie du "travailleur salarié" (ce qui présuppose l'existence du capitalisme).
Plus important encore, la conscience de classe n'implique pas de "culte du travailleur". Au contraire, comme Murray Bookchin le rappelle, "le travailleur commence à devenir un révolutionnaire quand il défait son [ou sa] labeur [NDT : workerness], quand il [ou elle] vient à détester son statut de classe ici et maintenant, quand il commence à se défaire de... son éthique du travail, son caractère de structure dérivée de la discipline industrielle, son respect pour la hiérarchie, l'obéissance à ses dirigeants, sa consommation, ses vestiges du puritanisme" [Post-Scarcity Anarchism, p. 119]. Car, en fin de compte, les anarchistes "ne peuvent pas construire jusqu'à ce que la classe ouvrière se débarrasse de ses illusions, son acceptation des patrons et de la foi dans les dirigeants" [Marie-Louise Berneri, Neither East Nor West, p. 19].
Il peut être objecté qu'il n'y a que des individus et que des anarchistes tentent de jeter beaucoup de gens dans une boîte et mettre une étiquette comme "classe ouvrière" sur eux. En réponse, les anarchistes sont d'accord, oui, il y a «seulement» des individus, mais certains d'entre eux sont des patrons, la plupart d'entre eux sont la classe ouvrière. Il s'agit d'un objectif de division au sein de la société que la classe dirigeante fait de son mieux pour cacher mais qui sort au cours de la lutte sociale. Et cette lutte fait partie du processus par lequel de plus en plus de subjectivités opprimées reconnaîssent les faits objectifs. Et de plus en plus de personnes qui reconnaissant les faits de la réalité capitaliste, de plus en plus de gens voudront les changer.
Actuellement, il y a les personnes de la classe ouvrière qui veulent une société anarchiste et il en existe d'autres qui veulent juste monter dans la hiérarchie pour se rendre à une position où ils peuvent imposer leur volonté aux autres. Mais cela ne change rien au fait que leur position actuelle est que ces derniers soient soumis à l'autorité de la hiérarchie et peuvent ainsi entrer en conflit avec elle. Et ce faisant, ils doivent pratiquer l'auto-activité et que cette lutte peut changer leur avis, sur ce qu'ils pensent, et ils en arrivent à se radicaliser. Cela, les effets de radicalisation de l'auto-activité et de la lutte sociale, est un facteur clé et la raison pour laquelle les anarchistes y sont impliqués. Il est un moyen important pour créer davantage d'anarchistes et rendre de plus en plus de gens au courant de l'anarchisme comme alternative viable au capitalisme.
En fin de compte, peu importe de quelle classe vous êtes, c'est ce que vous croyez qui compte. Et ce que vous faites. Par conséquent, nous voyons des anarchistes comme Bakounine et Kropotkine, d'anciens membres de la classe dirigeante russe, ou comme Malatesta, né en italie d'une famille de classe moyenne, rejetant leurs antécédents et ses privilèges et devenir des partisans de l'émancipation de la classe ouvrière. Mais les anarchistes basent essentiellement leur activité sur la classe ouvrière (y compris les paysans, les indépendants et les artisans etc), parce que la classe ouvrière est soumise à la hiérarchie et ainsi elle a un réel besoin de résister pour exister. Ce processus de résistance aux pouvoirs qui existe peut et a un effet sur la radicalisation de ceux qui y sont impliqués et ce qu'ils croient et ce qu'ils font change. Être soumis à la hiérarchie, l'oppression et l'exploitation signifie que c'est dans la classe ouvrière, leur "propre intérêt de les supprimer. Il a été vraiment dit que - l'émancipation des travailleurs doit être accompli par les travailleurs eux-mêmes-, qu'aucune classe sociale ne le fera pour eux... c'est de... l'intérêt du prolétariat de s'émanciper lui-même de la servitude... Ce n'est que de plus en plus par une véritable réalisation de leur position actuelle, par visualiser leurs possibilités et leurs pouvoirs, par l'apprentissage de l'unité et de la coopération, et de pratique, que les masses peuvent atteindre la liberté" [Alexandre Berkman, op. Cit., Pp. 187-8].
Nous reconnaissons, par conséquent, que seules les personnes au bas de la société ont un intérêt à se libérer de la charge de ceux qui sont en haut, et donc nous voyons l'importance de la conscience de classe dans la lutte d'émancipation du peuple opprimé. Ainsi, "loin de croire à un rôle messianique de la classe ouvrière, l'objectif des anarchistes est de supprimer la classe ouvrière dans la mesure où ce terme se réfère à la majorité déshérités dans toutes les sociétés... Ce que nous disons, est qu'aucune révolution ne peut réussir sans la participation active des travailleurs, des producteurs, de sections de la population... [NDT: traduction à revoir] Le pouvoir de l'État, les valeurs de la société autoritaire ne peut être contestée et détruit par un plus grand pouvoir et de nouvelles valeurs. " [Vernon Richards, The Raven, no. 14, pp. 183-4] Les anarchistes affirment également que l'un des effets de l'action directe pour résister à l'oppression et à l'exploitation des gens de la classe ouvrière serait la création d'un tel pouvoir et de nouvelles valeurs, des valeurs fondées sur le respect de la liberté individuelle et la solidarité (voir les sections J. 2 et J.4 sur l'action directe et son potentiel libérateur).
En tant que tel, la conscience de classe signifie aussi la reconnaissance que les gens de la classe ouvrière non seulement ont un intérêt à mettre fin à son oppression, mais que nous avons aussi le pouvoir de le faire. "Ce pouvoir, le pouvoir du peuple", note Berkman, "est réel: il ne peut pas être enlevé, tel que le pouvoir du souverain, de l'homme politique, ou du capitaliste peut l'être. Il ne peut pas être retiré car il ne consiste pas de possessions mais dans la capacité. Il s'agit de la capacité de créer, de produire ; le pouvoir qui nourrit et vêti le monde, qui nous donne la vie, la santé et le confort, la joie et le plaisir". Le pouvoir du gouvernement et des capitaux "disparait lorsque les gens refusent de les reconnaître comme maîtres, de refuser de laisser le seigneur au dessus d'eux". C'est "la toute-importante puissance économique" de la classe ouvrière. [Op. Cit., P. 87, p. 86 et p. 88]
Ce pouvoir potentiel des opprimés, font valoir les anarchistes, montre que non seulement les classes sont inutiles et nuisibles, mais qu'elles peuvent être finies une fois que ceux qui sont au fond cherchent à le faire et réorganisent la société de façon appropriée. Cela signifie que nous avons le pouvoir de transformer le système économique sans exploitation et sans classe et qu'une "seule classe productive peut être libertaire par nature, car il n'a pas besoin d'exploiter." [Albert Meltzer, Anarchism: Arguments For and Against, p. 23]
Enfin, il est important de souligner que les anarchistes pensent que la conscience de classe doit également être au courant de toutes les formes de pouvoir hiérarchique, et pas seulement l'oppression économique. En tant que tel, la conscience de classe et le conflit de classe ne consiste pas simplement à des inégalités de richesse ou de revenu, mais plutôt mettre en cause toutes les formes de domination, d'oppression et d'exploitation.
Pour les anarchistes, "la lutte des classes n'est pas centré sur la seule exploitation matérielle mais aussi autour de l'exploitation spirituel... [Ainsi que] de l'oppression environnementale et psychologique" [Bookchin, op. Cit., P. 151]. Cela signifie que nous ne considérons pas l'oppression économique comme la seule chose importante, en ignorant les luttes et les formes d'oppression à l'extérieur du lieu de travail. Au contraire, les travailleurs sont des êtres humains, pas des robots du moteur économique de la mythologie capitaliste et léniniste. Ils sont préoccupés par tout ce qui les concerne - de leurs parents, de leurs enfants, de leurs amis, de leurs voisins, de leur planète et, très souvent, la totalité des étrangers.
