FAQAnar:A.2.3 - Les Anarchistes sont-ils en faveur de l'organisation ?

FAQ anarchiste

« L'anarchie c'est l'ordre moins le pouvoir »

A - Qu'est-ce que l'anarchisme ?

Introduction

A.1 - Qu'est ce que l'Anarchisme ?

A.1.1 - Qu'est-ce que "Anarchie" signifie ? A.1.2 - Qu'est-ce que "Anarchisme" signifie ? A.1.3 - Pourquoi l'Anarchisme est appelé aussi socialisme libertaire ? A.1.4 - Les Anarchistes sont-ils socialistes ? A.1.5 - D'où vient l'anarchisme ?

A.2 - Que représente l'Anarchisme?

A.2.1 - Quelle est l'essence de l'anarchisme ? A.2.2 - Pourquoi les anarchistes prônent-ils la liberté ? A.2.3 - Les Anarchistes sont-ils en faveur de l'organisation ? A.2.4 - Les Anarchistes sont-ils en faveur de la liberté "absolue" ? A.2.5 - Pourquoi les anarchistes sont-ils en faveur de l'égalité ? A.2.6 - Pourquoi la solidarité est importante pour les anarchistes ? A.2.7 - Pourquoi les anarchistes plaident-ils pour l'émancipation individuelle ? A.2.8 - Est-il possible d'être un anarchiste sans s'opposer à la hiérarchie ? A.2.9 - Quelle sorte de société les anarchistes veulent-ils ? A.2.10 - Qu'est-ce que la suppression de la hiérarchie signifiera et amènera ? A.2.11 - Pourquoi la plupart des anarchistes soutiennent-ils la démocratie directe ? A.2.12 - Le consensus est-il une alternative pour s'organiser en démocratie ? A.2.13 - Les anarchistes sont-ils des individualistes ou des collectivistes ? A.2.14 - Pourquoi le volontarisme n'est pas suffisant ? A.2.15 - Que dites-vous de la nature humaine ? A.2.16 - L'anarchisme exige-t-il des personnes "parfaites" pour qu'une société anarchiste puisse exister ? A.2.17 - Est-ce que la plupart des gens ne sont pas trop stupides pour qu'une société libre puisse exister ? A.2.18 - Est-ce que les anarchistes supportent le terrorisme ? A.2.19 - Quelles vues éthiques les anarchistes tiennent-ils ? A.2.20 - Pourquoi la plupart des anarchistes sont athées ?

A.3 - Quelles sortes d'anarchisme existe-t-il ?

A.3.1 - Quelles sont les différences entre les individualistes et les socialistes anarchistes ? A.3.2 - Y-a-t-il des différents types d'anarchisme socialiste ? A.3.3 - Quels sortes d'écologisme anarchiste y a t il ? A.3.4 - Est-ce que l'anarchisme est pacifiste ? A.3.5 - Qu'est-ce que l'anarcha-feminisme ? A.3.6 - Quelle est la culture Anarchiste ? A.3.7 - Existe-t-il des anarchistes religieux ? A.3.8 - Qu'est-ce que "anarchisme sans adjectif" ? A.3.9 - Qu'est ce que l'anarcho-primitivisme ?

A.4 - Qui sont les penseurs reconnus dans l'anarchisme ?

A.5 - Quels sont des exemples "d'anarchie en action" ?

A.5.1 - La commune de Paris A.5.2 - Les martyrs de Haymarket A.5.3 - La création des unions syndicales A.5.4 - Les anarchistes dans la Révolution russe A.5.5 - Les anarchistes dans les occupations d'usines en Italie A.5.6 - L'anarchisme et la révolution en Espagne A.5.7 - Révolte en France en Mai/Juin 1968

Sommaire complet et détaillé

Oui. Sans association, une vraie humaine est impossible. La liberté ne peut pas exister sans société et sans organisation. Comme le montrait George Barrett :

« Pour obtenir le plein sens de la vie nous devons coopérer, et pour coopérer nous devons faire des accords avec nos prochains. Mais supposer que de tels accords entraînent une restriction à la liberté est à coup sûr une absurdité ; au contraire, ils sont l'exercice de notre liberté.

« Si nous inventons un dogme qui stipule que faire des accords nuit à la liberté, alors ans ce cas la liberté devient tyrannique, car elle interdit aux hommes de satisfaire leurs plaisirs quotidiens les plus ordinaires. Par exemple, je ne peux pas aller me promener avec un ami car cela est contraire au principe de Liberté qui veut que je devrais d'abord être d'accord pour être à un certain endroit à un certain moment pour le rencontrer. De même, je ne peux pas étendre mon propre pouvoir au-delà de moi-même, car pour faire cela je dois coopérer avec quelqu'un d'autre, et la coopération implique un accord, et cela est opposé à la liberté. Nous verrons que cet argument est absurde. Je ne limite pas ma liberté — au contraire, je ne fais que l'exercer — quand je me mets d'accord avec un ami d'aller nous promener.

« Si, d'un autre côté, je décide, à partir de mon savoir supérieur, qu'il est bon pour mon ami de faire de l'exercice, et que j'essaye de l'obliger à aller se promener, alors je commence à limiter la liberté. C'est la différence entre l'accord libre et le gouvernement. »

Aussi poussées les organisations sont, les anarchistes pensent que « loin de créer une quelconque autorité, [c'est] le seul remède et le seul moyen grâce auquel chacun de nous sera habitué à prendre part activement et consciencieusement à un travail collectif,et cessera d'être un instrument passif dans les mains des dirigeants. » Ainsi les anarchistes sont particulièrement conscients du besoin de s'organiser de manière structurée et ouverte. Comme Carole Ehrlich le montre, tandis que les anarchistes « ne sont pas supposés se structurer » et « veulent abolir la structure hiérarchique », ils sont « presque toujours stéréotypés comme refusant toute structure. » Ce n'est pas le cas pour « les organisations qui établiraient de manière responsable la répartition du pouvoir entre le maximum d'individus, la rotation des tâches, le partage des compétences et la diffusion des informations et des ressources » et qui sont basées sur « les bons principes anarchistes de l'organisation sociale ! »

Le fait que les anarchistes soient en faveur de l'organisation peut sembler étrange à première vue, mais c'est compréhensible. « Pour ceux qui n'ont juste connu qu'une organisation autoritaire », expliquent deux anarchistes britanniques, « il apparaît que l'organisation peut seulement être totalitaire ou démocratique, et ceux qui sont incrédules vis-à-vis du gouvernement sont forcément incrédules vis-à-vis de toute organisation. Alors que ce n'est pas le cas. » En d'autres termes, puisque nous vivons dans une société dans laquelle toutes les organisations sont virtuellement autoritaires, ce qui fait qu'elles apparaissent comme le seul type d'organisation possible. Ce qui n'est pas reconnu, c'est que ce mode d'organisation est historiquement conditionné, survenant au sein d'un type de société spécifique — celles dont les principes directeurs sont la domination et l'exploitation. D'après les archéologues et les anthropologues, ce type de société n'existe que depuis 5 000 ans environ. Elles sont apparues avec les premiers états primitifs basés sur la conquête et l'esclavage, le travail des esclaves ayant créé un surplus qui a soutenu une classe dirigeante.

Avant cette époque, pendant des centaines de milliers, les sociétés humaines et les proto-humaines étaient « organiques », comme les appellent Murray Bookchin, c'est-à-dire basées sur des formes d'activité économique coopérative, impliquant l'entraide, le libre accès aux ressources, et un partage des produits du travail selon les besoins. Bien que de telles sociétés il n'y avait pas de hiérarchie dans le sens de relations de domination-subordination institutionnalisées renforcées par des sanctions coercitives et résultant d'une catégorisation en classes impliquant l'exploitation économique d'une classe par une autre (voir Murray Bookchin, L'écologie de la liberté).

Prior to that time, for hundreds of thousands of years, human and proto-human societies were what Murray Bookchin calls "organic," that is, based on co-operative forms of economic activity involving mutual aid, free access to productive resources, and a sharing of the products of communal labour according to need. Although such societies probably had status rankings based on age, there were no hierarchies in the sense of institutionalised dominance-subordination relations enforced by coercive sanctions and resulting in class-stratification involving the economic exploitation of one class by another (see Murray Bookchin, The Ecology of Freedom).

It must be emphasised, however, that anarchists do not advocate going "back to the Stone Age." We merely note that since the hierarchical-authoritarian mode of organisation is a relatively recent development in the course of human social evolution, there is no reason to suppose that it is somehow "fated" to be permanent. We do not think that human beings are genetically "programmed" for authoritarian, competitive, and aggressive behaviour, as there is no credible evidence to support this claim. On the contrary, such behaviour is socially conditioned, or learned, and as such, can be unlearned (see Ashley Montagu, The Nature of Human Aggression). We are not fatalists or genetic determinists, but believe in free will, which means that people can change the way they do things, including the way they organise society.

And there is no doubt that society needs to be better organised, because presently most of its wealth -- which is produced by the majority -- and power gets distributed to a small, elite minority at the top of the social pyramid, causing deprivation and suffering for the rest, particularly for those at the bottom. Yet because this elite controls the means of coercion through its control of the state (see section B.2.3), it is able to suppress the majority and ignore its suffering -- a phenomenon that occurs on a smaller scale within all hierarchies. Little wonder, then, that people within authoritarian and centralised structures come to hate them as a denial of their freedom. As Alexander Berkman puts it:

   "Any one who tells you that Anarchists don't believe in organisation is talking nonsense. Organisation is everything, and everything is organisation. The whole of life is organisation, conscious or unconscious . . . But there is organisation and organisation. Capitalist society is so badly organised that its various members suffer: just as when you have a pain in some part of you, your whole body aches and you are ill. . . , not a single member of the organisation or union may with impunity be discriminated against, suppressed or ignored. To do so would be the same as to ignore an aching tooth: you would be sick all over." [Op. Cit., p. 198] 

Yet this is precisely what happens in capitalist society, with the result that it is, indeed, "sick all over."

For these reasons, anarchists reject authoritarian forms of organisation and instead support associations based on free agreement. Free agreement is important because, in Berkman's words, "[o]nly when each is a free and independent unit, co-operating with others from his own choice because of mutual interests, can the world work successfully and become powerful." [Op. Cit., p. 199] As we discuss in section A.2.14, anarchists stress that free agreement has to be complemented by direct democracy (or, as it is usually called by anarchists, self-management) within the association itself otherwise "freedom" become little more than picking masters.

Anarchist organisation is based on a massive decentralisation of power back into the hands of the people, i.e. those who are directly affected by the decisions being made. To quote Proudhon:

   "Unless democracy is a fraud and the sovereignty of the People a joke, it must be admitted that each citizen in the sphere of his [or her] industry, each municipal, district or provincial council within its own territory . . . should act directly and by itself in administering the interests which it includes, and should exercise full sovereignty in relation to them." [The General Idea of the Revolution, p. 276] 

It also implies a need for federalism to co-ordinate joint interests. For anarchism, federalism is the natural complement to self-management. With the abolition of the State, society "can, and must, organise itself in a different fashion, but not from top to bottom . . . The future social organisation must be made solely from the bottom upwards, by the free association or federation of workers, firstly in their unions, then in the communes, regions, nations and finally in a great federation, international and universal. Then alone will be realised the true and life-giving order of freedom and the common good, that order which, far from denying, on the contrary affirms and brings into harmony the interests of individuals and of society." [Bakunin, Michael Bakunin: Selected Writings, pp. 205-6] Because a "truly popular organisation begins . . . from below" and so "federalism becomes a political institution of Socialism, the free and spontaneous organisation of popular life." Thus libertarian socialism "is federalistic in character." [Bakunin, The Political Philosophy of Bakunin, pp. 273-4 and p. 272]

Therefore, anarchist organisation is based on direct democracy (or self-management) and federalism (or confederation). These are the expression and environment of liberty. Direct (or participatory) democracy is essential because liberty and equality imply the need for forums within which people can discuss and debate as equals and which allow for the free exercise of what Murray Bookchin calls "the creative role of dissent." Federalism is necessary to ensure that common interests are discussed and joint activity organised in a way which reflects the wishes of all those affected by them. To ensure that decisions flow from the bottom up rather than being imposed from the top down by a few rulers.

Anarchist ideas on libertarian organisation and the need for direct democracy and confederation will be discussed further in sections A.2.9 and A.2.11.